Євангельські читання: милості хочу, а не жертви



20 липня ми читаємо Євангеліє про покликання Христом святого апостола Матфея: "Я прийшов прикликати не праведників, але грішників".


Євангельські читання 20 липня


Євангеліє від Матфея, 9, 9 – 13


9 Проходячи звідти, Ісус побачив чоловіка, що сидів на митниці, на ймення Матфей, і каже йому: іди за Мною. І той устав і пішов за Ним. 10 І коли Ісус возлежав у домі, прийшло багато митарів і грішників і возлежали з Ним і з учениками Його. 11 Побачивши те, фарисеї сказали ученикам Його: чому Учитель ваш їсть і п’є з митарями і грішниками? 12 Ісус же, почувши це, сказав їм: не здорові потребують лікаря, а недужі, 13 підіть та навчіться, що означає: милости хочу, а не жертви. Бо Я прийшов прикликати не праведників, але грішників до покаяння.

Толкова Біблія


В Євангеліях Марка і Луки та ж розповідь передається з деякими подробицями. За Марком, Спаситель, після зцілення розслабленого в Капернаумі, вийшов знову до моря, народ пішов за Ним, і Він навчав його. На цьому шляху Він побачив Левія, який після повеління слідувати за Христом, «встав» і пішов за Ним. У Луки є розповідь про подорож Христа до моря; але відзначається обставина, що Матфей після покликання залишив все і встав, і пішов за Христом. Передачу самих слів Христа у трьох євангелистів можна вважати тотожною. Всі три євангелиста пов'язують розповідь про покликання Матфея з попереднім чудом зцілення розслаблено в Капернаумі і подальшим частуванням в Матфея. Звідси зрозуміло, що тут вони говорять про одну й ту ж подію. Різниця тільки в тому, що перший євангелист називає себе Матфеєм, а Марк і Лука називають його Левієм. Така розбіжність була причиною численних суперечок і досліджень. За думки одних, зовсім не могло бути такого, щоб в оповіданнях, тотожних майже до буквальності, повідомлялося про різних осіб.


Тотожність Матфея і Левія визнавалася, тому з давніх-давен думають, що під ім'ям Левія євангелист був загалом відомий перед тим, як став учнем Христа. А ім'я Матфея або прийняте було ним уже після покликання, і було дано йому Ісусом Христом (пор. Ін. 1:42), або ж він мав раніше два імені, подібно до Іоана-Марка (Діян. 12:12). За думкою інших екзегетів, ім'я Левій вказує власне на походження його з коліна Левія, а Матфей (дар Божий - євр.; те ж, що грецьке Феодор) було ім'ям, під яким євангелист був відомий. Говорячи про своє покликання, Матфей зі скромності називає себе ім'ям, під яким він був відомий як митар, для того, що б повніше показати своє колишнє гріховне життя і, отже, за протилежністю, підняти добродійство Христа, який не погребував ним, грішником, митарем.


У самого Матфея немає ані найменшого натяку на те, що він мав ім’я Левія, між тим як інші євангелисти, що назвали Матфея Левієм в розповіді про його покликання, в перерахуванні апостолів, покликаних Христом (Мк. 3:18; Лк. 6:15), згадують тут Матфея і не роблять ніякої вказівки на Левія.


Обставина, що, за розповіддю, Матфей негайно пішов за Христом, ще в давнину змушувала сумніватися в автентичності повідомленого факту. Порфирій і Юліан говорили, що з боку митаря нерозумно було б слідувати за «кимось», що закликав його.


Але це заперечення спростовується тим, що Матфей міг чути про вчення Христа і бачити Його чудеса, і таким чином міг знати Його набагато раніше свого покликання.


Насправді ж з розповіді зовсім не видно, щоб Матфей саме негайно пішов за Христом, тому що слова «негайно» в Євангелії немає. Але якби слідування за Христом почалося і негайно (пор. Ін. 1:43), то це зовсім не виключало б можливості звершення Матфеєм рахунків і розрахунків за своєю колишньою діяльністю. Нема ніякої потреби припускати, що вечеря у Матфея була влаштована негайно ж після того, як він був покликаний Ісусом Христом до апостольства, хоча це останнє і було можливим.


Матфей був «митарем» - збирачем податків. У способах збирання податків у країні, якою в той час керував Ірод Антипа, у нас немає докладних відомостей, так що сказати точно, чи був Матфей посадовою особою, які служили саме у Ірода Антипи (пор. Βασιλικός, Ін. 4:46, επίτροπος Ήρώδου, Лк. 8: 3), або службовцем загального збирання податків на користь римлян, дуже важко (Цан). Матфей був, без сумніву, родом євреєм.


Якщо так, то ця обставина тільки ще більше викликала до нього недовіру і зневагу з боку його співвітчизників, які вважали таких людей зрадниками і ворогами батьківщини.


Матфей належав до класу митарів, яких римляни називали. А митників не любили по всій імперії. Але посада їх була прибутковою.


Марк і Лука говорять, що Матфей сидів на «митниці», під якою, ймовірно, не слід розуміти дім, а якийсь курінь або намет зі столом, де проводилися рахунки і сплачувалися гроші за різні товари, що провозилися через озеро. Батьком Матфея Марк (Мк. 2:14) називає Алфея. Оскільки в рамках свого покликання Матфей говорить серед розповіді про чудеса, вчинені Спасителем, то висловлювалася думка, що його покликання було таким же великим чудом, як і інші чудеса Христа. Чудом у тому сенсі, що митар став апостолом. Феофілакт, мабуть тільки один, зауважує, що Спаситель покликав Матфея не після Петра й Іоана.


10 І коли Ісус возлежав у домі, прийшло багато митарів і грішників і возлежали з Ним і з учениками Його.

(Мк. 2:15; Лк. 5:29).


Детальніше говорить про те ж Марк, чіткіше - Лука. Матфей же викладає справу занадто коротко, не ставлячи 10 стих у близький зв'язок із попереднім. У нього справа представляється так: Матфей пішов за Христом, без вказівки, куди саме. Потім мова ніби переривається, картина покликання замінюється відразу ж картиною возлежання за столом, причому євангелист зовсім не вказує, в чиєму будинку це відбувалося. У Марка додано, що це відбувалося в «будинку його», але в чиєму саме, знову невідомо, тому що слово «його» можна відносити і до Ісуса Христа. Лука приєднує речення, що Левій влаштував велике частування «в домі своєму» (εν τη οίκία αύτοΰ), з чого роблять висновок, що будинок належав самому Левію.


Якби Матфей прийшов в дім Христа, то тут не було б порівняно нічого особливо дивного. Але якщо Христос відвідав дім Матфея, то це було дивовижним. Він, божественний Учитель, Який навчав не так, як книжники і фарисеї, Який творив такі великі чудеса, прийшов в будинок бідного митаря і возліг в його будинку, приймаючи від нього частування! Матфей і інші синоптики чітко прагнуть показати читачам саме цей дивовижний факт.


11 Побачивши те, фарисеї сказали ученикам Його: чому Учитель ваш їсть і п’є з митарями і грішниками? 12Ісус же, почувши це, сказав їм: не здорові потребують лікаря, а недужі, 13 підіть та навчіться, що означає: милости хочу, а не жертви. Бо Я прийшов прикликати не праведників, але грішників до покаяння.

(Мк. 2:17; Лк. 5:31, 32).


Хід думок, мабуть, такий. Ви думаєте, що Я неправильно вчинив, прийшовши до хворих. Ви думаєте так тому, що занадто прив'язані до закону з його жертвами, і вважаєте, що все благочестя і служіння Богу вичерпуються тим, що люди приносять Йому жертви. Але жертви - жертвами, а в спілкуванні з людьми, які потребують допомоги, потрібні не жертви, а милосердя до людей. Ви будете приносити жертви і ставитеся байдуже до людей, які потребують милосердя і любові; Я чиню інакше: перше, провідне місце в Моїй діяльності займає милосердя. А милосердя це полягає в тому, що Я прийшов кликати їх до Себе, - до того ж лише їх, грішників, а не праведників, - і зціляти їх від недуг.


З приводу слів «Я прийшов прикликати не праведників...» деякі церковні письменники задають такі питання: Христос прийшов до всіх, чому ж Він каже, що не прийшов до праведних?


Отже, були такі люди, яким не було потрібно, щоб Він прийшов? Невже Христос дійсно хотів висловити ту думку, що Він прийшов тільки до грішників? Якщо ж Він і під грішниками, і під праведниками (уявними) в дійсності розуміє тільки грішників, то чи можна Йому приписати думку про поділ грішників на класи?


Відповідаючи на ці питання, скажімо, що вираз Христа слід розуміти тільки в найширшому, якщо не в абсолютному значенні: Він прийшов виключно до грішників.


Чому ж не до праведників? Тому, що їх немає. Хто є людина, яка житиме і не згрішить? Тільки Христос абсолютно праведний, а всі інші грішні.


У 13 стихові виражається, таким чином, думка Христа про гріховність усіх людей. Книжники і фарисеї, які вважали себе праведними, помилялися: вони не тільки були грішні, але - і ще більш грешні цих митарів і їхніх товаришів. Таким чином, відмінність слід проводити не між грішниками і праведними, а тільки між грішниками відносно і грішниками абсолютно. Перші не настільки грішні, щоб не прийняти Христа; інші більш грішні за них тому, що, перед лицем живою і абсолютної Правди і Безгрішності вважають самих себе за праведних і тому не можуть прийняти Христа. Христос ніколи не говорив, що всі Його повинні прийняти, прийняли або приймають. Через усе Євангеліє проходить думка про грішників, що спасаються, і грішників, для яких закриті двері спасіння.


Послання до римлян святого апостола Павла, 8, 14-21


14 Бо всi, кого Дух Божий водить, є Божi сини. 15 Тому що ви не прийняли духа рабства знову на страх, але прийняли Духа усиновлення, Яким кличемо: «Авва, Отче!» 16 Цей самий Дух свiдчить духовi нашому, що ми — дiти Божi. 17 А якщо дiти, то i спадкоємцi, спадкоємцi Божi, спiвспадкоємцi ж Христу, коли тiльки з Hим страж­даємо, щоб з Hим i прославитися.
18 Бо гадаю, що нинiшнi тимча­совi страждання нiчого не вартi по­­рiвняно з тiєю славою, яка вiд­криється в нас. 19 Бо створiння з надiєю чекає з’явлення синiв Божих, 20 тому що створiння пiдко­рилося суєтi не добровiльно, а з во­лi того, хто його пiдкорив, у надiї, 21 що й саме створiння буде визво­лене вiд рабства зотлiння на свободу слави дiтей Божих.

Толкова Біблія


Апостол сказав, що християни, що умертвлюють плоть, отримають вічне і блаженне життя. Це він тепер і хоче обґрунтувати. Чому ж? Вказівкою на те, що вони, християни, будучи керовані Духом Божим, про що сказав Апостол в останніх словах Рим. 8: 1, є синами Божими, а отже, і спадкоємцями вічного життя. Але останній висновок Апостол робить тільки в 17-му стихові. Наступні ж стихи 15-16-й він присвячує обґрунтуванню тієї думки, що християни - дійсно сини Божі.


15 Тому що ви не прийняли духа рабства знову на страх, але прийняли Духа усиновлення, Яким кличемо: «Авва, Отче!»


«Не прийняли духа рабства». Євреї - до Христа - ставилися до закону Мойсея, як покірні раби, виконуючи його приписи зі страху покарання. Такі особистості, як Давид, який вважав солодкими слова Божого Закону (Пс. 118: 103), були винятками в народі єврейському. Язичники ще більше відчували своє приниження перед своїми богами і жили в постійному страху перед лицем своїх грізних і мстивих богів.


«Духа усиновлення», тобто Духа, Який з'явився тільки в період усиновлення людей Богом. В цьому періоді - християнському - Бог сприймає віруючих у Христа як чад своїх і дарує їм повні права дітей (Еф. 1: 5)


Дух є в християнах елементом, що керує їх усім внутрішнім життям.


«Авва». Ім'я це, спочатку перейшло з іудейських молитов в християнські, як загальне, поступово набуло характеру власної назви. Втім, у євреїв це ім'я вживалося про Бога тільки в устах народу (Вих. 4:22; Іс. 43:16; Ос. 11: 1), і тільки в Новому Завіті, коли кожен окремий віруючий відчув себе дитиною Божою, воно стало вживатися і в молитвах окремих осіб.


«Отче». У грец. тексті поставлений тут назив. відмінок (πατήρ), як додаток до слова Авва, так що обидва ці слова потрібно перекласти: «Авва, дорогий отець».


16 Цей самий Дух свiдчить духовi нашому, що ми — дiти Божi.

Суб'єктивне, наше особисте, внутрішнє, переконання в нашому Богосинівському стані підтверджується і зовнішнім, чужим свідченням (суб'єктивним). Це - свідчення Духу Святого.


«Цей Самий» - правильніше: Сам (αυτό), тобто Дух Сам тепер виступає свідком, тоді як раніше свідчила про те ж наша молитва, хоча здійснювана в дусі Божому.


«Свідчить» (σομμαρτιρεί). Вказує вже на друге свідчення духу нашого, про який сказано в попередньому стихові. Таким чином, є два свідки: наш дух (νους), що просвіщається Духом Божим, і Сам Дух Божий.


«Діти» - точніше чада (τέκνα), вираз більш ніжний, ніж діти.


17 А якщо дiти, то i спадкоємцi, спадкоємцi Божi, спiвспадкоємцi ж Христу, коли тiльки з Hим страж­даємо, щоб з Hим i прославитися.


«Спадкоємці». Апостол йде далі в цій аргументації. Християни є тепер вже спадкоємцями або, точніше, учасниками (τληρονόμοι) у всіх благах, які належать їх Отця, Бога, і з часом отримають участь в вищому благові, яким володіє Бог, - саме в вічному блаженному житті (Рим. 8:13) . Бог тут, звичайно, мислиться не як вмираючий володар, а як живий Податель благ своїм дітям (Лк. 15:12).


«Співспадкоємці ж Христу». Тут мається на увазі не нову якусь спадщину, а те ж саме, що і в наведеному вище виразі. Про Христа особливо Апостол згадує тому, що Він уже вступив у володіння повною Своєю синівської частиною - отримав блаженство і велич через воскресіння з мертвих.


«Коли тiльки з Hим страж­даємо». Вираз «коли тільки» не послаблює у християн впевненості в отриманні спадщини, а тільки спонукає їх до самовипробування в тому, чи настільки близьким є їх спілкування з Христом, щоб не руйнувалося у важких випробуваннях. Страждає з Христом той, хто заради Євангелія йде на всякі муки (Мф. 10:38, Мф. 16:24).


Так як деякі християни вважали тягарем своїм страждання, які їм доводилося терпіти за ім'я Христове, то Апостол нагадує їм, що не можна й порівнювати за силою і значенням ці страждання з майбутньою славою.


«Відкриється» (αποκαλυφθήναι) - відкриється саме під час другого пришестя Христа. У теперішній же час ця слава, хоча і існує, але ще прихована на небі (пор. Кол. 3: 3 і наст.).


На чому заснована надія християн на майбутню велич? Перш за все, на зітханнях нерозумного творіння, в яких виражається прагнення її до кращого майбутнього. Потім, розумне творіння, саме віруючі християни, також відчувають незадоволеність цим - їм бракує ще тілесної спокути. Нарешті, Дух Божий, який перебуває у віруючих, Своїм клопотанням за віруючих підтверджує, що їм дійсно належить отримати ту велич, якої тепер вони не мають. Якби такої величі не можливо було отримати віруючим, то Дух Святий не став би і клопотати про неї. Таким чином виходить трояка основа нашої надії та майбутнє прославлення: свідчення нерозумної тварини (19-22), свідчення чад Божих (23-25) і свідчення Духа Божого (26-27).


«Творіння» (κτίσις). Вираз цей сам по собі не досить виразний. Він може означити: 1) встановлення, акт творіння, 2) нерозумну творіння і 3) людство. Перше значення тут явно не підходить, а що стосується третього, то і воно навряд чи може бути прийняте для пояснення цього місця. Справді, людство поділяється на християн і не християн.


Що стосується перших, то про них Апостол говорить окремо далі в ст. Рим. 8:23, а нехристиянське людство Павло позначає словом «світ» (κόσμος). Притому потрібно допустити одне з двох: або ці нехристияни перед другим пришестям Христовим навернуться до Христа і не будуть уже складати частину творіння, яке буде прославлене ​​після прославлення чад Божих, тобто віруючих (Рим. 8:21), або ж вони зовсім не навернуться і не будуть гідними жодного прославлення. Очевидно, залишається тільки припустити, що Апостол тут має на увазі все нерозумне творіння, і одушевлене, і неживе. Про майбутні прояви цього творіння йдеться і в Старому, і в Новому Завіті (Іс. 11; Іс. 65:17; Пс. 101: 26, 27, Пс. 103: 35; Мф. 19:28; Об. 21: 1 ).


«З надією». Грецьке слово, перекладене тут виразом з надією, (αποκαροδοκία) означає власне «стояння з витягнутою вперед головою» - символ очікування, «споглядання пильно в далечінь».


21 що й саме створiння буде визво­лене вiд рабства зотлiння на свободу слави дiтей Божих.


Апостол хоче сказати, що рабству або служінню, яке здійснює творіння в цьому стані, не можна дати іншого визначення, як тління. Все, що не продукує творіння, все це розпадається і робиться тлінням (пор. Рим. 8:20). Чи означає це, однак, що творіння, нерозумна природа, до гріхопадіння людського була нетлінною? Хоча деякі з древніх церковних тлумачів схиляються до позитивної відповіді на це питання, зате інші говорять, що «все видиме творіння отримало в спадок єство смертне, тому що Творець усього передбачав злочин Адама і той смертний вирок, який буде щодо нього винесено» (Феодорит). Новітні тлумачі (напр., Richter) також майже узгоджено визнають, що природа і була створена тлінною і що людина до цієї тлінності додала ще зі свого боку погіршення різного роду: вона стала бити і мучити тварин, спустошувати ліси і квітучі поля перетворювати в пустелі і т. д. Внаслідок цього природа і стала служити порожнечі і тлінню (наслідки гріха Адама). Такий стан може закінчитися тільки тоді, коли людина зовсім звільниться з-під влади гріха і знову відновлений буде в ній образ Божий.


В свободу слави, тобто в той стан, якого повинне досягти творіння через своє звільнення від закону суєти, закону тління. Свобода ця буде дана творінню тим, що сини Божі або віруючі будуть прославлені, отримають славу, яка, звичайно, буде полягати в звільненні їх тілесності від підпорядкування тлінню (1 Кор. 15:42 і наст.). Цю славу Господь назвав відновленням світу (Мф. 19:28). Таким чином, слово «свобода» відноситься до тварі, а «слава» - до синів Божих. Преосв., Феофан говорить про цей майбутній стан тварі: «Чи не буде творіння складатися з найтонших стихій - подібно різноманітному поєднанню райдужних кольорів»? Але Апостол не дає про це ніяких вказівок ...

ШАПКА1.jpg