Євангельські читання: ким були апостоли?



1 липня ми читаємо Євангеліє про те, як Христос відправив апостолів на проповідь.

Євангельські читання 1 липня


Євангеліє від Матфея, 9, 36 – 10, 8


36 Бачачи безліч людей, Він змилосердився над ними, бо вони були зморені й розпорошені, як вівці, що не мають пастиря. 37 Тоді говорить до учеників Своїх: жнива багато, а женців замало. 38 Тож благайте Господаря жнива, щоб вислав женців на жниво Своє.
1 Прикликавши дванадцять учеників Своїх, Він дав їм владу над нечистими духами, щоб виганяли їх і зціляли всяку недугу і всяку неміч. 2 Дванадцяти ж апостолів імена такі: перший Симон, що зветься Петром, і Андрій, брат його, Яків Зеведеїв та Іоан, брат його, 3 Филип і Варфоломій, Фома і Матфей-митар, Яків Алфеїв і Леввей, прозваний Фадеєм, 4 Симон Кананіт та Іуда Іскаріотський, який і зрадив Його. 5 Цих дванадцятьох послав Ісус і заповів їм, промовляючи: на путь до язичників не ходіть і в місто самарянське не входьте; 6 а йдіть краще до овець загиблих дому Ізраїлевого; 7 ходячи ж, проповідуйте, кажучи, що наблизилося Царство Небесне; 8 хворих зціляйте, прокажених очищайте, мертвих воскрешайте, бісів виганяйте: задарма одержали, задарма давайте.

Толкова Біблія


Люди були «стомлені» (виснажені) і розсіяні. Що означають ці поняття, визначити нелегко, хоча порівняння і показує, що люди були схожі на овець в пустелі, у яких немає пастуха. Ці вівці від голоду худі тілом і мають страдницький вигляд; у них немає єдності, вони не зібрані в одне стадо, а блукають, де доведеться, піддаючись численним небезпекам. Така картина представилася погляду Христа під час Його подорожей.


Жнива великі, та робітників мало;

(Лк. 10: 2).


Образ виснажених і розсіяних овець змінюється образом «жнив», - поля, на якому виросли колосся і поспіли для того, щоб їх жати. Пор. Ін. 4:35 і наст., де вжито те ж саме слово. Поле велике і жнив багато, але немає працівників, які взяли б на себе цю роботу.


Тут вперше зустрічаємося з думкою про жнива, які були плодом посиленої діяльності Спасителя за ці місяці.


Благайте Господаря жнива, щоб вислав робітників на жниво Своє.


Христос відносить послання робітників не до Себе, а до Бога, Якого називає Господарем жнив, власником поля, де виросли і достигли до жнив колоски. І Сам Спаситель, без сумніву, молився Господарю жнив, і учнів Своїх запрошував взяти участь у Своїй молитві.

Пор. Мк. 6: 7; Лк. 9: 1)


Далі йдеться не про покликання і обрання апостолів, а тільки про послання їх на проповідь. Матфеєм було повідомлено раніше про покликання кількох учеників (Мф. 4:18 і наст.) і одного Матфея (Мф. 9: 9); за його повідомленням, покликано було раніше тільки п'ять учеників: Петро і Андрій, Яків та Іоан Зеведеєві, і Матфей. Про покликання, що відбулося раніше, інших учнів у Матфея ніде не йдеться, і «дванадцять учеників» з'являються перед нами тут в перший раз, хоча і можна припустити, що до послання на проповідь вони вже перебували зі Спасителем (μαθητάί αύτοΰ - Мф. 5: 1 ; Мф. 8:21, 23; Мф. 9:10, 11, 14, 37 та ін.).


Євангелист міг би і зовсім не перераховувати в Мф. 10: 2 і наст. імен апостолів, і до цього, мабуть, і хилилася мова його в 10: 1. Але, написавши цей стих, він, можливо, тільки тут згадав, що незручно називати цих людей одним числівником, і тому вважав за потрібне назвати їх по іменах, що, в усякому разі, було зрозуміліше читачам, для яких він писав. Головна ж суть справи тепер полягала в тому, що Спаситель дав цим ученикам владу над нечистими духами і зцілення.


Мова Матфея ближча до мови Луки. Зі свідчення Луки (Лк. 6:13) видно, що дванадцять апостолів були призвані чи обрані перед проголошенням нагірної проповіді.


Слід зазначити тут про поступове розширення діяльності Христа, як її зображує Матфей. Спочатку (Мф. 4:23) він говорить про подорож тільки Самого Христа по Галилеї. Потім в Мф. 9:35, майже в тих же словах, говорить про ту ж галилейську діяльність, тільки з доданням слів про «міста і селища». Нарешті, в Мф. 10: 1, 2 сюди приєднується послання апостолів на проповідь. Тому думають, що в Мф. 10: 1 міститься висновок розпочатої в Мф. 4:13 розповіді.


2 Дванадцяти ж апостолів імена такі: перший Симон, що зветься Петром, і Андрій, брат його, Яків Зеведеїв та Іоан, брат його, 3 Филип і Варфоломій, Фома і Матфей-митар, Яків Алфеїв і Леввей, прозваний Фадеєм, 4 Симон Кананіт та Іуда Іскаріотський, який і зрадив Його. (Пор. Мк. 3: 16-17; Лк. 6: 13-15; Діян. 1:13).


1) У нас є чотири списки апостолів, три у синоптиків і один в Діян. Перше спостереження, яке ми можемо зробити, розглядаючи ці списки, полягає в тому, що всі вони різні. Це чіткіше буде видно з наступної таблиці:


Матфей (Мф. 10: 2-4)

1) Симон Петро.

2) Андрій.

3) Яків.

4) Іоан.

5) Филип.

6) Варфоломій.

7) Фома.

8) Матфей.

9) Яків Алфеїв.

10) Фадей.

11) Симон Кананіт.

12) Іуда Іскар.


Марк (Мк. 3: 16-19)

1) Симон Петро.

2) Яків.

3) Іоан.

4) Андрій.

5) Филип.

6) Варфоломій.

7) Матфей.

8) Фома.

9) Яків Алфеїв.

10) Фадей.

11) Симон Кананіт.

12) Іуда Іскар.


Лука (Лк. 6: 14-16)

1) Симон Петро.

2) Андрій.

3) Яків.

4) Іоан.

5) Филип.

6) Варфоломій.

7) Матфей.

8) Фома.

9) Яків Алфеїв.

10) Симон Зилот.

11) Іуда Яковів.

12) Іуда Іскар.


Діяння (Діян. 1: 13-26)

1) Петро.

2) Іоан.

3) Яків.

4) Андрій.

5) Филип.

6) Фома.

7) Варфоломій.

8) Матфей.

9) Яків Алфеїв.

10) Симон Зилот.

11) Іуда Яковів.

12) Матфій.


Не підлягає ніякому сумніву, що Симон є одне і те ж обличчя, що і Петро. Він ставиться в усіх чотирьох списках на першому місці (але в Діяннях не називається Симоном), Филип всюди на п'ятому, Яків Алфеїв на дев'ятому, а Іуда Іскаріот (замінений в Діян. 1:26 на Матфій) на останньому. …Деякі особи в списках, хоча і називаються по-різному, повинні бути тотожні, тому що якщо прийняти, що тут названі різними назвами різні особи, то це не буде узгоджено з прямими показаннями синоптиків, що апостолів було «дванадцять»…


З одного боку, елементарні і дуже прості характеристики, дані апостолам ( «Симон, що Петром…», «брат його», «митар», «Кананіт», «зрадник» і ін.), А з іншого - коливання в назвах одних і тих же осіб (якщо ми визнаємо, що вони були дійсно тотожними) служать незаперечним свідченням:


a) відсутність підробки або вимислу;

б) стародавнього, при Самому Христі, виникнення апостольства, як факту,

в) складання списків після воскресіння Христа. Тому що:

аа) яким чином ми могли б допустити тут навмисне підроблення чи вигадку, якщо особи, які складали списки, при всіх відмінностях дотримали значну схожість, яка цілком дозволяє вважати списки правдивими? З іншого боку, відмінності в списках не дають нам ніякого права підозрювати євангелистів у взаємній угоді і запозиченнях один у одного. Можна запозичити і переінакшити який сьфакт, але рідко і лише за крайньої недбалості запозичувати і переінакшити, або, краще, при запозиченні переінакшити таку просту справу, як невелика кількість імен якихось людей. Таким чином, не може підлягати сумніву, що євангелисти, так би мовити, списали імена з дійсних осіб, але не звернули уваги на те, що складені ними списки викличуть з плином часу великі непорозуміння або подадуть до них привід.

бб) Якби апостоли не були покликані Самим Христом, то ми могли б очікувати більш розлогих про них міркувань, зображення їх діяльності та ін.; але в списках майже зовсім немає про це мови. Яке значення і що за важливість полягали в обставині, що такий-то був, напр., братом іншого? У короткому історичному оповіданні, позбавленому всяких історичних подробиць, про це, ймовірно, не варто було б і згадувати. Але інша річ, якщо апостоли мали реальне (а не вигадане) відношення до Христа. Обставина, що Він обрав і послав на проповідь такого-то і разом з ним його брата, має не тільки реальне, але і занадто зворушливе значення, - тим більше, що, як показує подальша мова, тут не було й сліду якогось непотизму, властивого церковному життю наступних часів.

в) Якщо факт покликання апостолів і послання їх на проповідь був історично сучасний Христу, то, як потрібно думати, складання самих списків, що розглядаються, як факт, сталося після Його смерті і воскресіння. Якби було інакше, тобто якби складання списків і самий акт обрання були одночасно або відбулися дуже близько одне від іншого, то ми, можливо, зустрілися б тільки з такими характеристиками, як «сини грому» (Βοανηργές, Мк. 3:17), але не мали б такої характеристики, як «зрадник».

Перш за все, тут звертає на себе увагу слово «апостол». Воно зустрічається тут в перший раз в Євангелії Матфея і більше жодного разу, у Марка про апостолів згадується тільки один раз, і саме після того, як вони вже зробили свою першу подорож Мк. 6:30. У Іоанн слово «апостол» зустрічається в Ін. 13:16, але в загальному сенсі - посланого, а ученики не називаються апостолами жодного разу. Виняток становить Лука, який згадує про апостолів кілька разів, і саме там же, де Матфей і Марк, і крім того, у всіх «важливих випадках» (Лк. 6:13; Лк. 9:10; Лк. 11:49; Лк. 17: 5; Лк. 22:14; Лк. 24:10). Всього лише одиничне згадування про апостолів у Матфея і Марка Бенгель пояснює тим, що апостоли були до тих пір більше учениками, ніж апостолами. Але після зішестя Св. Духа дванадцять ніколи не називалися учениками, а апостолами.


Учениками в Діян називаються особи, які або вчили разом з апостолами, або вчилися у них. Матфей просто перераховує апостолів по іменах, але Марк і Лука повідомляють, що саме при цьому вони або названі були апостолами (Лк. 6:13), або що з нагоди цього покликання деяким апостолам було дано інші імена (Мк. 3: 16-17 ). Симон тільки в Євангелії Матфея називається «першим», але на цьому перерахування і закінчується…


Пояснити сенс цього числівника вельми важко. Католицькі екзегети користуються цією нагодою, щоб закарбувати в розумі своїх читачів ідеї про верховенство і владу Петра над усіма апостолами, а потім про «примат» Петра і римських первосвящеників.


Протестанти, звичайно, з ними не згодні. Так, Беза, заперечуючи примат римських пап, вважав, що слово «перший» вставлено тут в Євангелії Матфея «помилково» (mendose), і тому повинно бути вилученим. Зі свого боку, католицькі екзегети стверджують, що слово «перший» є у всіх кодексах - грецьких, латинських, єврейських, і ін. Далі, кажуть католицькі екзегети, греки, яких католики вважають схизматиками, заперечують першість Петра, ймовірно виключили б слово «перший» з Євангелія, якби тільки це можна було зробити «чесно», тобто без жодної шкоди для істини.


Першість Петра дає привід католицьким богословам і до іншого роду міркувань, які не позбавлені інтересу, але, мабуть, не завжди хиляться до підвищення кафедри римського первосвященика. Деякі католики сильно підносять Петра не тільки над апостолами, а й над єпископами, вважаючи майже немислимим, щоб єпископи мали право бути спадкоємцями Петра і інших апостолів. «Скажеш: єпископи, як то кажуть, є наступники апостолів. Відповідаю: так говориться тільки по аналогії і заради деякої зручності, в тому тільки сенсі, що єпископи отримують від апостолів владу рукопокладання і єпископської юрисдикції, і тому, що єпископи перевершують інших священиків так само, як дванадцять апостолів перевершували 70 учеників; в іншому випадку у єпископів не вистачало б апостольської влади. Але влада єпископів простягається тільки на їх власні дієцезії, а влада апостолів на всі народи, розсіяні по всьому світу. Таким чином, між двома установами - апостольством і єпископством не можна, власне кажучи, проводити навіть і порівняння. Влада апостолів в церкві була вищою і набагато більшою, ніж влада єпископів. Бо апостоли були навчені і послані безпосередньо Христом Господом, будучи немов наближеними легатами Христа з абсолютною владою над усім світом, і з вищою владою над усією Церквою, щоб саме скрізь цю владу, по-перше, проповідувати Євангеліє і підтверджувати свою проповідь даром мов і чудесами, а також і писати літературні твори; бо апостоли мали владу писати канонічні книги, - як це і було фактично, коли Матфей і Марк написали Євангелія, - канонічні послання і Апокаліпсис; по-друге, мали всюди владу засновувати церкви та ін.»...


При цьому зовсім майже забувається, що у інших синоптиків в паралелях до розглянутого місця немає ні найменшого натяку на слово «перший», і що за вченням Самого ж Христа, сказаного учням, той, хто хотів бути «першим» в Його Царстві, повинен бути буде найменшим із усіх і слуга всім! Загальний сенс протестантських міркувань про цей предмет можна висловити тим, що Петро був тільки першим між рівними, тобто Апостолами. Це підтверджується наступною історією життя апостола, коли йому було сказано Христом, що «на цьому камені» Він заснує Церкву Свою і ворота пекла її не здолають. Петро перший після зішестя Св. Духа виступає з проповіддю від імені всіх учеників і перший же проповідує язичникам. Спаситель іноді звертається до Петра як до першого (Мф. 26:40; Лк. 22:31; див. також Мф. 17:24; Діян. 2:37; Діян. 1:15; Діян. 2:14; Діян. 4: 8; Діян. 5:29). Але в подальших міркуваннях щодо цієї «першості» Петра «між рівними» думки знову різняться. На думку деяких протестантських екзегетів слово «перший» має відношення тільки до «порядку», хоча і не має точного значення, що Петро був «перший» за рангом або авторитету. Всі апостоли були однакового і рангу, і авторитету. Їх посада була однакова. Усередині цього стану не було «ієрархії». Але, як і завжди буває в середовищі всяких осіб, рівних за посадою, і в середовищі апостолів існували відмінності за характером, дарами і положенню. Слово може означати тільки те, що Петро був видатною особистістю в середовищі апостолів.


З причини такого, досить-таки значного, розмаїття думок цікаво навести довідку Златоуста і подивитися, як він саме тлумачив розглядуване слово. Він каже: «перший ... Петро. Тому що був ще й інший Симон, Кананіт. Марк перераховує апостолів належно, після двох верховних ставлячи Андрія; але Матфей перераховує не так, а інакше; він ставить вище себе Фому, який був набагато нижче». Це тлумачення може бути не цілком задовільним. Але з нього, у всякому разі, видно, що на одні й ті самі висловлювання можна дивитися зовсім інакше порівняно з тим, як дивляться католицькі і протестантські богослови. Ми не прагнемо дати такого тлумачення, яке не підлягало б ніякої критики і відразу ж усувало всі подальші питання і непорозуміння.


Зауважимо, однак, що багато того, що спочатку видається людям абсолютно природним, з плином часу набуває значення, якого воно не мало при найпершій своїй появі або виникненні. Щоб Сам Христос десь назвав Петра «першим» і настановив його начальником над усіма апостолами, - цього нізвідки не видно. Значення слова «перший», віднесеного до Петра євангелистом, найкраще було б зрозуміло, якби ми продовжили це обчислення, і біля ймення кожного подальшого апостола поставили відповідний числівник, тобто другий, третій і т. д., до дванадцятого. В такому випадку відразу ж було б видно, що вся мова євангелиста була б поцяткована числівниками, в яких не було ніякої особливої ​​потреби і які без будь-якої потреби тільки подовжували і розтягували б розповідь. Тут зауважимо, що те, що написав євангелист, на практиці часто буває і у нас. Складаючи якісь списки, ми рідко позначаємо всі імена відповідними числівниками, а ставимо 1, 5, 10 та ін. Написавши слово «πρώτος», євангелист, можливо, хотів цим тільки показати, що всіх апостолів можна було легко перерахувати, але цим перерахуванням, заради стислості промови, запропонував займатися самим читачам, якби вони цього захотіли. Якби євангелист хотів означити через «πρώτος» найвище достоїнство Петра, то поставив би цей числівник з артиклем.


При цьому, однак, зовсім не заперечується думки, що як Матфей, так і інші євангелисти і автор Діянь ставилися до Петра з особливою повагою і навіть вважали його «першим між рівними». Не можна тільки стверджувати, що таке …вони мали намір висловити за допомогою будь-яких числівників. Але якби було і зовсім інакше, тобто якби євангеліст хотів через πρώτος висловити найвищае достоїнство Петра перед іншими апостолами, то і в такому випадку це не давало б римським папам ніякого права висловлювати будь-які власні претензії і переваги, і прикривати їх авторитетом апостола або апостолів, тому що особисті гідності жодної людини не можуть бути перенесені на інших осіб і належать тільки їй одній.


Первісне ім'я Петра, як це ясно видно особливо з Євангелія Іоана, було єврейське - Симон (Шімеон), що означає «слухання» (а не слухач), те ж, що Симеон. Походження імені Петро від єврейського Патар, раа - вирішувати, розкладати на частини, тлумачити сни, викладати, - не можна прийняти.


Грецьке ім'я Петро означає те ж, що єврейське Кифа - камінь. Це за поясненням Самого Спасителя (Ін. 1:42). Поруч з Петром євангелист ставить його брата Андрія, який за Іоаном (Ін. 1:40) був покликаний раніше Петра. Андрій і Филип - імена грецькі, перше означає «дорослий, зрілий, мужній, чоловік, людина», а друге - «любитель коней». Припущення, що обидва апостоли мали ще й єврейські імена хоча і можливе, але ні на чому не грунтується. У всякому разі, ці євр. імена їх нам абсолютно невідомі.


З Євангелій і Діянь про Андрія мало відомо. Думають, що він, разом з Филипом, був, після Петра, Якова та Іоана, особливо близький до Спасителя (Мк. 13: 3; Ін. 6: 8; Ін. 12:22). За Євсевієм (Ц. І. III: 1) він проповідував в Скіфії. За давнім переказом, занесеним в літопис, Андрію належить початок християнства і на Русі. «Проходячи зі своєю проповіддю Фракію, Скіфію і Сарматію, він доходив нібито до Дніпровських гір, де після виник Київ» (проф. І. Знаменський). Помер за переказами в Ахаї, розп'ятий на хресті. Єпіфаній (Haeres LI: 17) вважає, що Андрій був старший брат Петра; але деякі вважають його молодшим, бо євангелист називає його саме братом Петра. Наступні за Андрієм апостоли, Яків та Іоан, сини Зеведея, з рибалок на Галілейському озері. Ім'я їх матері було Саломія (пор. Мф. 27:56; Мк. 15:40; Мк. 16: 1). Якщо її саме Іоан називає сестрою Богоматері (Ін. 19:25), то Яків та Іоан були двоюрідними братами Спасителя.


Обидва вони працювали зі своїм батьком і їх діяльність була настільки успішна, що у них були наймані працівники, хоча це і не має на увазі дуже багато чого.


В Євангелії говориться, що у них був тільки один човен. Якщо човен Зеведея був схожим на сучасні човни на Галілейському озері, то в ньому могло міститися четверо людей, і він міг вміщати в себе 6 або 7 тонн. Але, ймовірно, розміри човнів були тоді більше, ніж тепер, при процвітанні рибного промислу. Наймана ж плата рибалкам була, ймовірно, така ж, як і працівникам у винограднику, тобто динарій в день. Марк згадує про Якова і Іоана перше Андрія; те ж і в Діян. 1:13. Про Зеведея згадується тут, ймовірно, для того тільки, щоб відрізнити його сина, Якова, від Якова Алфеєвого, що згадується пізніше. Іоан був автором нашого четвертого Євангелія.


…Про Филипа, що приєднався до Христа на наступний день після Андрія, Симона Петра й Іоана (Ін. 1:43), відомо небагато. Разом з Петром і Андрієм він був рибалкою і жив у Вифсаїді (західне передмістя Капернаума). Филип євангелист, про якого згадується в Діяннях, був іншою особистістю. Про Филипа апостола згадується в Діяннях після вознесіння (Діян. 1:13); також в декількох місцях Євангелія Іоана (Ін. 1: 44-49; Ін. 6: 5, 7; Ін. 12:21, 22; Ін. 14: 8, 9). За винятком цього ми маємо тільки недостовірні перекази про життя і діяльність апостола. Євсевій (Ц. І. III: 30; V: 24) зі слів Климента Олександрійського і Полікарпа, єпископа Ефеського, обчислює апостолів, «які, всупереч людям, що відкидають шлюб, жили в стані шлюбному». «Чи будуть вони засуджувати і апостолів?», -запитує Климент. «Петро і Филип народжували дітей; Филип видав заміж дочок». Говорили ще, що Ап. Филип помер в Гієраполі у Фрігії, приймаючи на себе разом з Іоаном піклування про церкви Малої Азії. Розповідаючи про це, Євсевій, мабуть, змішує Ап. Филипа і його дочок з Филипом благовісником і його дочками (див. Ц. І. III: 31; V: 24). Саме ім'я Филипа, як ми говорили вище, є, очевидно, грецьке; але деякими середньовічними екзегетами воно виводиться від єврейських слів, які означають отвір лампадки (os lampadis або lampadarius), від евр. пе, рот, і лаппід, лампада, світильник, факел, тому що рот Филипа був схожий на лампаду, що освічувала світ.


За Филипом у всіх синоптиків іде Варфоломій, але в Діян. 1:13 Фома. Так як про Нафанаїла не згадується ні в одному з наявних у нас апостольських списків, то це дало привід деяким отцям, в числі яких були Златоуст і Августин, думати, що Нафанаїл не належав до числа 12. Навіть в новітній час висловлювалася думка, що це був Матфій.


Однак для таких думок не зустрічається ніде ніякого підтвердження. За дуже поширеними переказами, хоча і не особливо древніми, Нафанаїл був тією ж особою, що і Варфоломій. Цей переказ підтверджується тим, що в Євангелії Іоана зовсім не згадується про Варфоломія, а тільки про Нафанаїла (Ін. 1: 46-50; Ін. 21: 2). Слово Варфоломій було не ім'ям, а по батькові (син Фоломія), і, отже, ім'я апостола було інше. З Филипом в Єванг. Іоана ставиться в зв'язок Нафанаїл, а у Матфея і Марка (kai) Варфоломій. Тому припускали, що Варфоломій - одне і те ж обличчя, що Нафанаїл.


Деякі припускали також, що Варфоломій-Нафанаїл був брат Филипа; але таке припущення ні на чому не грунтується, і вельми неймовірне.


Євангелист Іоан, сказавши про Андрія, що він знайшов і привів до Ісуса Христа «брата» свого Симона, ніякого подібного ж зауваження робить щодо Филипа, коли він знайшов Нафанаїла. Думають, що ім'я Варфоломій було не єврейське, а арамейське. Значення цього імені середньовічні екзегети виводили від євр. бар - син, фала - вішати, підвішувати (дат. suspendere) і Маїм - води, думаючи, що чудо перетворення води на вино в Кані Галилейській вчинено було заради Варфоломія, який був нареченим на цьому шлюбному бенкеті. Таку думку з усією справедливістю слід віднести до області ні на чому не заснованих вигадок, хоча вона і приймається деякими нашими церковними істориками, напр., Філаретом, архієп. Чернігівським (Див. його «Житія Святих» під 11 червня). Набагато ймовірніше виводити назву Варфоломія від євр. бар - син, і Толман або Талман, власне ім'я, що зустрічається у Нав. 15:14; 2 Цар. 3: 3 (Талмай).


Походження імені від «син Птоломея» ще менш ймовірне, ніж перше. Хто був цей Талмай, невідомо; небагато відомо і про його сина, що зробився учнем Спасителя. Нафанаїла зустрічаємо на березі Галілейського озера по воскресінні (Ін. 21: 2).


Фома поставляється у Марка і Луки після Матфея. Це було, ймовірно, також арамейське ім'я і означало, як і в єврейській, близнюк, по-грецьки Дідім (Ін. 11:16; Ін. 20:24; Ін. 21: 2). Але зустрічаються і зближення імені Фома з грец. авісос, безодня, тому що «чим довше він сумнівався у воскресінні, тим глибше була і його віра». Таке тлумачення, яке належить одному середньовічному екзегету, навряд чи може бути прийнятим. За переказами, Фома проповідував Євангеліє в Парфії або Персії, а тіло його було поховано в Едессі. Златоуст згадує про його гробницю, як про одну з чотирьох справжніх апостольських гробниць. У Євсевія (Ц. І. I: 13) зберігся переказ, що


Фома називався ще Іудою: «Іуда, він же і Фома». За словами Златоуста, Матфей поставляє себе після Фоми «по скромності». Але крім одного факту, не можна, мабуть, вивести нічого з такого твердження. Якщо Матфей дійсно поставив себе після Фоми «по скромності», то виникає питання, чому ж він не зберіг такої скромності по відношенню до інших апостолів, а тільки саме до Фоми? Матфей називає себе тут «митарем» і так робить, можливо, дійсно по скромності, хоча і не ясно, чому це спогад про колишню діяльність був доречний в цьому випадку. Можливо, Матфей хотів висловити тут ту думку, що він, митар, людина, що перше вважалася всіма абсолютно недостойною, тепер однак удостоїлася такої великої честі, ставши не лише учнем Спасителя, але і будучи посланим Ним на таку велику справу, як проповідь про настання Царства Божого. В даному місці Матфей чітко ототожнює себе з особою, згаданою ним же в Мф. 9: 9. Він був автором Євангелія, яке здавна носило його ім'я.


Деякі припускали, що він був брат Фоми - вони і були саме близнюки. Але позитивного про це нічого сказати неможливо.


Щодо Якова Алфеєвого, насамперед, зауважимо, що в агіології, прийнятій в нашій Церкві (див. «Повний Місяцеслов Сходу» Арх. Сергія, 2-е вид. 1901 г.), три Якови, про яких згадується в Новому Завіті, приймаються за три різні особи, а саме: Яків Зеведеїв (30 квіт., 30 червня), Яків Алфеїв (9 жовтня) і Яків, брат Господній (23 жовтня).


… Деякі середньовічні письменники вважали, що Яків Алфеїв був брат Господній, і він же згадується в посланнях 1 Кор. 9: 5; 1 Кор. 15: 7; і до Галатів Гал. 1: 18-19; Гал. 2: 9, 12, тому що Марія (Мк. 15:40), дружина Алфея, була сестрою Марії, матері Господа, а єванг. Іоан (Ін. 19:25) назвав дружину Алфея Марією Клеоповою; можливо, він однаково називався і Клеопою (Клофо) і Алфеєм. Або та ж Марія по смерті Алфея і після народження Якова вийшла заміж за Клеопу. Але що Марія Клеопова була сестрою Богоматері, це нічим не підтверджується. Обставина, що дві сестри (Богоматір і Марія Клеопова) називалися одним ім'ям, неймовірна. Думку про тотожність Якова Алфеєвого й Якова, брата Господнього, в цей час можна вважати абсолютно залишеною. Златоуст і Феофілакт розрізняють двох Яковів: Зеведеєвого сина Якова та Якова Алфеєвого, двох Іуд - Фадея і зрадника, трьох Симонів - Петра, Кананіта і зрадника, який також, за словами Феофілакта, називався Симоном. Але про Якова, брата Господнього, в тлумаченнях розглянутого місця Євангелія Матфея, не згадують.


Цей Алфей, батько Якова, не був тим Алфеєм, який був батьком Матфея, Мк. 2:14. У Алфея від Марії народилися Яків та Іуда. Яків називається Малий або Менший (Мк. 15:40), тобто віком, як вважають деякі; або, можливо, за часом покликання він був молодший Якова Великого, брата Іоана. За словами Кана, про другого Якова існує велика різноманітність текстуальних переказів, які, мабуть, виникли внаслідок прагнення згладити відмінності між свідченнями євангелистів.


Перекази про наступного апостола, який згадується євангелистом, Фадея, ще більш заплутані. Златоуст розрізняє Іуду Іскаріотського та Іуду Леввея, прозваного Фадеєм; його Лука називає Яковим, говорячи: Іуда Яковів. Августин думає, що один і той же апостол називався трьома іменами, тобто. Фадей; Леввей і Іуда, «тому що хто забороняв колись називатися комусь двома або трьома іменами?» Історично нічого не можна заперечити проти того, що один апостол називався трьома іменами. В середні віки взагалі встановилася думка, що Фадей був той, якого Лука називає Іудою Яковим, тобто братом Якова - автора послання Іуди.


Слова Луки, що, крім зрадника, ще один апостол називався Іудою, сильно, за словами Кана, підтверджуються Ін. 14:22, і цим одним задовільно пояснюється постійне найменування зрадника Іскаріотом.


Ієронім вивдить ім'я Кананіт від Кани Галилейської, а суперечність у Луки, який називає апостола Симона Зилотом (Лк. 6:15), примиряє тим, що саме слово Кана означає ревнощі. Так тлумачать це слово і деякі інші екзегети. За цим тлумаченням Симон Кананіт називався так виключно через те, що жив в Кані Галілейській. У новий час це тлумачення абсолютно залишене, бо абсолютно невідомо, чи був Симон жителем Кани. Пояснюють назву апостола не від міста Кани… а просто від єврейського кана - ревнувати або каниа – ревнощі… Таким чином, назва апостола вказує не на життя його в Кані Галілейській і не на походження з цього міста, а тільки на приналежність його до партії, яка тоді тільки ще зародилася в Палестині, - саме зилотів. Партія зилотів поступово довела Єрусалим до падіння. Вони фанатично ненавиділи римлян. Йосиф Флавій називає їх «розбійниками», але це не були прості розбійники, а месники, за допомогою війни і грабунків, своїм політичним ворогам. Римський прокуратор Фелікс захопив главу цієї партії Єлеазара, і, разом з його спільниками, відіслав до Риму. А численні інші «розбійники» були Феліксом розіп'яті на хрестах. Але так як вони були ворогами Риму, то користувалися великими симпатіями єврейського народу.


Те, що Іуда Іскаріот був єдиним учнем, що не походив з Галілеї, цього, на думку Мейєра, не можна довести. Що стосується самої форми прізвиська Іуди Іскаріот, то намагалися пояснити його різними способами, здебільшого незадовільними. Припускали, напр., що це слово еквівалентно євр. Іскаріот (від ешкар, купівля, товар); але якщо було б дійсно так, то дивно, чому ця форма залишилася в Євангеліях не перекладеною. Думка, що Юда походив із іудейського села Каріот або Керіот, чому і називався Іскаріот, представляється до теперішнього часу найкращою.


Набагато цікавіше і важливіше питання, чому Спаситель допустив в коло Своїх найближчих учнів таку людину, яким був Іуда. Відповідаючи на це питання, Амвросій каже, що «Спаситель обирає і Іуду не внаслідок нерозсудливості, але внаслідок передбачливості, тобто Від нього Христос хотів бути виданим, щоб і ти, якщо тебе залишить хтось, якщо будеш ним виданий, про свою помилку і про марність твоєї прихильності до нього судив помірковано».


Деякі з пізніших екзегетів пропонували інші пояснення. Як в раю був змій, або як в ковчегу Ноя був Хам, так і в середовищі учнів Спасителя міг бути Іуда.

…Але найнадійніше, мабуть, пояснювати цю справу так, що Іуда при перших зустрічах зі Спасителем виявляв щирість і нелицемірну до Нього відданість. Дійсною ж метою такої щирості і відданості були широкі блага або навіть гроші. Якщо подивитися на все це прямо, то навряд чи можна думати, що Іуда був якоюсь видатною особистістю з тисяч інших осіб, для яких релігія служить предметом спекуляції. З Євангелій відомо, що істинно ідеального ставлення до Христа не мали і інші учні, крім Іуди…


Що стосується питання, чому Спаситель обрав саме 12 учнів, то звичайне пояснення полягає в тому, що це відповідало числу 12 колін Ізраїлевих. Один католицький середньовічний богослов призводить навіть цілий ряд цитат, з яких видно, яким чином в Старому Завіті було «предзнаменована» ця новозавітня подія - обрання 12 апостолів. Крім 12 колін, було 12 синів Якова, 12 глав синів Ізраїля (Чис. 1:16), 12 джерел зі свіжою водою в Елімі (Вих. 15:27), 12 хлібів, … 12 каменів, узятих і покладених в Йордані, 12 мідних биків… в храмі і ін. Але якщо звертати увагу тільки на числа, то можна запитати, по-перше, чому ж Христос обрав і послав ще 70 учнів; а по-друге, чому число учнів не було завжди обмежене точно 12-ма, але додався згодом ще Павло та інші, які також називалися апостолами. Цілком ймовірно, що число учнів визначалося чисто практичними міркуваннями, - тим, що знайшлося 12 осіб, які були придатні для апостольської діяльності; але якби їх знайшлося тільки 10, або 13, 14, 15, 16, то число відповідно зменшилася б або збільшилося. Ми не можемо собі уявити, щоб Христос з якихось чисельних або тільки символічних міркувань відкинув від Себе людей, які побажали б бути Його учнями і виявилися б до цього абсолютно гідні. У Іоана також були учні; але число їх не вказується. Тільки вже після збігу 12-ти з числами Старого Завіту стало можливим міркувати про їх символічне значення; але на вибір Христа ці числа не впливали і не могли впливати…


…Заборона відправлятися з проповіддю до язичників і самарян викликана була тим, що учні повинні були насамперед проповідувати іудеям, які після цього не могли вже мати жодної причини говорити, що первісна проповідь була спрямована не до них, і приводити цей факт в своє виправдання. У вигляді паралелі вказують при цьому на Діян. 13:46. Заборона проповідувати язичникам і самарянам була дана, не зважаючи на те, що як язичники, так і самаряни були навіть більш здібні, ніж іудеї, до прийняття євангельської проповіді. Згодом, по воскресінні, ця заборона була скасована.


За відсутністю хронологічних даних важко визначити з точністю, коли саме відбулося це послання апостолів на проповідь. Однак видно, що на думку самого євангелиста, це було вже після того, як Сам Спаситель багато проповідував і зцілював хворих. Якщо ми будемо мати на увазі цю обставину, то краще зрозуміємо, в чому мала складатися первісна проповідь апостолів. Зміст її міститься в словах «наблизилось Царство Небесне». Якби послані стали вимовляти перед будь-ким тільки одні ці слова, то і цього було б достатнім. Але якби їх попросили пояснити, що це означає, то вони могли б просто розповідати про появу незвичайної Особи, яка творила чудеса і говорила так, як не говорив ніхто з книжників і фарисеїв. Таким чином, послання на проповідь недосвідчених в ній людей, внаслідок самої простоти проповіді, анітрохи не перевищувало сил апостолів. Ця проповідь … не вимагала… будь-яких наукових знань, а була взята прямо з життя і відбувалася для нього ж. Слово «покайтеся» перед «бо наблизилось» зустрічається тільки в одному перекладі.


За словами Ієроніма, Ісус Христос дав апостолам «владу зціляти хворих, очищати прокажених і виганяти бісів, з метою довести велич обітниць величчю чудес».

Слова «даром отримали» та ін. відносяться, звичайно, до чудес, а не до навчання (Мейер). Чудеса повинні були служити підтвердженням даної апостолами влади. Але якби вони не відбувалися даром, то це було б погане підтвердження. Ніякий інший вираз, як виглядає, не відрізняється такими ознаками достовірності і автентичності, як саме цей простий вираз. Він не міг бути сказаним ніким іншим, крім Самого Спасителя.


Послання до римлян святого апостола Павла, 7, 1-13


1 Хiба ви не знаєте, браття [бо кажу тим, що знають закон], що закон має владу над людиною, доки вона живе. 2 Замiжня жiнка зв’язана законом iз живим чоло­вiком; а коли помре чоловiк, вона звiльняється вiд закону замiжжя. 3 Тому, якщо при живому чоло­вiковi вийде за iншого, зветься пе­ре­любницею; коли ж помре чоло­вiк, вона вiльна вiд закону і не буде перелюбницею, вийшовши за іншого чоловіка. 4 Так i ви, браття мої, померли для закону через тiло Христове, щоб належати iн­шому, Воскреслому з мертвих, щоб приносити плiд Боговi. 5 Бо, коли ми жили за плоттю, тодi пристрастi грiховнi, виявленi законом, дiяли в членах наших, щоб приносити плiд смерти; 6 але тепер, коли ми померли для закону, яким були зв’язанi, ми звiль­нилися вiд нього, щоб нам служити Боговi в оновленнi духу, а не за старою буквою.
7 Що ж скажемо? Hевже вiд закону грiх? Зовсiм нi. Але я не пiзнав грiх iнакше, як через закон. Бо я не знав би i жадання, якби закон не говорив: «Hе пожадай». 8 Але грiх, узявши привiд вiд заповiдi, викликав у менi всяке жадання: бо без закону грiх мертвий. 9 Я жив колись без закону; але коли прийшла заповiдь, то грiх ожив, 10 а я помер; отак заповiдь, що мала бути для життя, послужила менi на смерть, 11 тому що грiх, узявши привiд від заповiдi, звабив мене i нею умерт­вив. 12 Тому закон святий i запо­вiдь свята, i праведна, i добра. 13 От­же, невже те, що добре, стало для мене смертоносним? Зовсiм нi. Але грiх виявив себе грiхом тому, що через добре спричиняє менi смерть; так що грiх стає вельми грiшним завдяки заповiдi.

Толкова Біблія


У Апостола залишився недостатньо роз'ясненим вислів з Рим. 6:14: «ви не під законом, а під благодаттю». Він і дає тепер це роз'яснення, порівнюючи стан читачів до прийняття ними християнства зі становищем заміжньої жінки. Закон прив'язує дружину до чоловіка - вона не може піти від нього, поки він живий. Тільки смерть розриває шлюб. З читачами послання трапилося щось подібне. Вони померли для закону і цим звільнилися від будь-якої залежності від нього. Тепер вони повним фактом можуть належати Христу. Цей новий союз або шлюб для них незрівнянно корисніший, тому що тут вони не служать вже пристрастям своїм, як раніше, а роблять добрі справи.


Перш за все, Апостол встановлює те положення, визнане всіма, що закон, будь-який закон - і єврейський, і язичницький - написаний для тимчасового життя людини…


4 Так i ви, браття мої, померли для закону через тiло Христове, щоб належати iн­шому, Воскреслому з мертвих, щоб приносити плiд Боговi.


Роблячи тепер доповнення зі сказаного до християн, Апостол говорить, що вони померли для закону і тому можуть належати Христу.


«Померли» - точніше «вбиті» (εθανατώθητε). Вжита тут форма дієслова позначає вищий ступінь пасивності. Ісус Христос закликає віруючих з надзвичайною силою до участі в Його стражданнях і смерті.


«Для закону». Хоча римляни і не жили раніше в підпорядкуванні закону Мойсея, але вони все ж пережили разом з Христом попереднє підпорядкування Закону Мойсея (в смерті з Христом) і потім звільнення від нього (воскресіння).


«Тілом Христовим». Цей вислів вказує на дійсну смерть Христа і, відпов., на дійсне воскресіння.


«Так приносити плід Богові». Апостол тут завершує розпочатий ним образ шлюбного союзу. Віруючі, зображувані у Апостола, як жінка, яка уклала новий шлюб, тепер уже приносять плоди Богу, тобто від нового шлюбу народжуються діти для Бога або добрі справи. Таким чином, виходять найкращі результати від того нового порядку життя, в якому закон вже не має значення.


Живучи по плоті, тобто догоджаючи вимогам свого я, ми підпорядковані були пристрастям або афектам гріховним (παθήματα αμαρτιών). Закон ще більше збуджував їх діяльну силу (пор. Рим. 7: 7 і наст.). І ось результатом цього були

і плоди, тобто справи погані, що ведуть до духовної смерті.


Звільнення від закону не є звільнення від будь-якої залежності. Навпаки, вільний від закону віруючий несе вище і найкраще служіння в оновленні духу. Це новий стан, в який вводить віруючих Св. Дух, є стан повної гармонії між схильностями серця і моральними обов'язками, коли людина з радістю йде на подвиги самопожертви з любові до Бога. Цьому стану протилежне колишнє життя, яке Апостол називає життям «згідно зі старим законом». Тут під ветхою буквою, звичайно (пор. Євр. 8:13), Апостол розуміє застарілий закон Мойсея, названий у нього буквою тому, що він звертав увагу, головним чином, на зовнішній стан людини і залишався зі своїми розпорядженнями чимось зовнішнім, чужим для людини. –


Закон… своїми вимогами порушив силу опору в гріху, який лежав в прихованому стані в природі людини, і цей гріх умертвив людину. Винен, значить, в смерті людини (смерті духовної) не закон, а гріх. Закон же мав тільки найсвятішу мету щодо людини.


Апостол протиставляє стан людини до закону станом підзаконним. Там, можна сказати, людина жила, тут - вона стала мертвою.


Колись - саме в стані дитячої невинності. Закон зі своїми заборонами в той час ще не дійшов до свідомості Павла, і гріховний початок не був дієвим. Цей стан Апостол і називає життям (жив). «Кожна людина, - говорить Оріген, - колись жила без Закону, коли була дитям».


Ожив, тобто став проявляти свою життєву силу, яка до тих пір була нечутливою. Він ніби спав, а тепер прокинувся.


Я помер, тобто впав в стан, який не можна назвати життям. Цей стан постійного страху перед Небесним Суддею. Людина стала ставитися до Бога не як син, а як раб, який слухняний щодо господаря тільки по неволі, в разі потреби. Хіба це життя?!


Зазначена вище дія заповіді була абсолютно несподіваною для людини. Пояснити це можна тільки впливом гріха.


«Заповідь, дана для життя». Життя, тобто благополуччя зовнішнє в поєднанні з внутрішнім, заснованим на тісному спілкуванні з Господом, було обіцяне виконавцю закону (Лев. 18: 5; Втор. 5:33), в тому числі і виконавцю 10-ї заповіді.


«До смерті» - тимчасової духовної, так як тільки така смерть настала фактично; але потім цей вислів може означати і вічну смерть, на противагу вічному життю, яке хотів дати своїм виконавцям закон.


«Тому що гріх». Правдивою причиною зазначеної обставини був гріх. Цю думку, висловлену ще в 8-м ст., Апостол повторює тепер з більшою силою.


«Спокусив мене». Як Змій спокусив Єву, коли представив себе її другом, а Бога - її ворогом, так і гріх зваблює кожну людину, малюючи перед нею заборонене в найбільш райдужному кольорі, хоча воно насправді інше.


«Умертвіння», тобто віддалив мене від істинного життя.

Закон, що розглядається, як ціле, і кожна його заповідь самі по собі святі, тобто підносять людину над грішним світом і вимагають відданості Богу від усього серця.


Заповідь, крім того, Апостол називає праведною, бо встановлює правильні відносини між окремими істотами, і, відпов., прямо протилежна гріху, і блага, тобто добродійна…


Апостол відчуває потребу ще точніше сформулювати рішення поставленої ним проблеми. Чи могло добре, рятівне по суті своїй, зробитися причиною смерті, тобто найвищого зла? (в сенсі 10-го стиха). Ні - відповідає Апостол - смерть людині заподіяв гріх, а не щось добре. Це зробив гріх для того, щоб виявитися, з'явитися (ίνα φανή) як гріх, тобто в своїй справжній натурі, а таким він з'явився, завдаючи смерть, тобто вище зло, за допомогою того, що само по собі є благо. Це було необхідним приготуванням до справи спокути, яка і була сприйнята людьми тоді, коли для них зрозумілим став шкідливий вплив гріха. Гріх перетворив благословення Боже - закон - в прокляття! Чи можна було після цього з ним перебувати в спілкуванні?


Гріх повинен був з'явитися перед очима людини у всій своїй мерзенності («вкрай грішний»), і ось він є таким, зловживаючи заповіддю Божою (через заповідь).

ШАПКА1.jpg