Євангельські читання 28 вересня
Євангеліє від Марка, 10, 46 - 52
46 Приходять до Єрихона. І коли Він з учениками Своїми і численним людом виходив з Єрихона, син Тимеїв, Вартимей, сліпий, сидів при дорозі і просив милостиню. 47 Почувши, що це Ісус Назорей, він почав кричати і говорити: Ісусе, Сину Давидів! Помилуй мене. 48 І примушували його мовчати багато хто, він же ще більше кричав: Сину Давидів, помилуй мене! 49 Ісус зупинився і сказав його покликати. Кличуть сліпого і кажуть йому: не бійся, вставай, кличе тебе. 50 Той скинув з себе верхній одяг, встав і прийшов до Ісуса. 51 Відповідаючи йому, Ісус спитав: чого ти хочеш від Мене? Сліпий сказав Йому: Учителю, аби я прозрів. 52 Ісус сказав йому: йди, віра твоя спасла тебе. І відразу він прозрів, і пішов дорогою за Ісусом.
Борис Гладков
Євангеліст Матфей говорить, що Ісус зцілив двох сліпих, а євангелісти Марк і Лука говорять про одного. Таке ж зовнішнє протиріччя між тими ж євангелістами було помічено під час розгляду їх оповідань про зцілення біснуватих в країні Гадаринській, і було зроблено посилання на думку Іоана Златоуста. Те ж можна сказати і про зцілення сліпих: їх було двоє, як стверджує євангеліст Матфей, але один з них був настільки відомий, що євангеліст Марк називає його навіть по імені; можливо, цей син Тимея кричав так голосно, що заглушав іншого і тим затьмарив його в очах тих, зі слів яких писали про цей випадок євангелісти Марк і Лука; у всякому разі, замовчування євангелістів Марка і Луки про іншого сліпого не може підривати достовірність розповіді євангеліста Матфея про те, що сліпих було двоє.
З точки зору євангелістів, істотне значення мало чудо, вчинене Ісусом; на це вони і звернули увагу своїх читачів, не надаючи ніякого значення тому, одного або двох сліпих зцілив Господь; зцілених взагалі було так багато, що рахувати їх - безцільно.
Отже, слід визнати, що коли Ісус виходив з Єрихона, двоє сліпих, що сиділи при дорозі і просили милостиню, почувши шум натовпу, запитали: що це таке? І коли їм сказали, що це йде Ісус, то сліпі, що, безсумнівно, чули про Його чудеса і про те, що деякі визнають Його обіцяним Христом, побажали скористатися цією нагодою, щоб зцілитися, і гучним голосом закричали: помилуй нас, Господи, Сину Давидів! (Мф. 20:30).
Кричали вони так голосно і невідступно, що ті, які йшли попереду, змушували їх мовчати, але вони не заспокоїлися і продовжували волати до милосердя Ісуса.
Почувши їх благання, Ісус зупинився і велів покликати їх до Себе. Один з цих сліпих, що звертав на себе особливу увагу своїм криком, всім відомий Вартимей, почувши, що їх кличе Ісус, встав, скинув з себе верхній одяг, щоб не заважала йти, і прийшов до Ісуса.
Ісус сказав йому: Іди, віра твоя спасла тебе. І той відразу прозрів… У цей час підійшов, ймовірно, і інший сліпий з тим же проханням, і Христос змилосердився, доторкнувся до його очей, і зараз прозрів…
Толкова Біблія
(Мк. 10:46; Лк. 18:35 - Лк. 19: 1-28).
Порядок подій у трьох євангелистів тут різний. Лука (Лк. 18:35) починає свою розповідь: «коли ж наближався до Єрихона» (έγένετο δε εν τω έγγίζειν αυτόν είς Ίερειχώ); Мк. 10:46) - «приходить в Єрихон» (καί έρξονται Ίερειχώ); Матфей - «і коли виходили вони з Єрихона» (καί έκπορευομένων αυτών από Ίερειχώ). Якщо приймати ці свідчення євангелистів в їх точному значенні, то спочатку потрібно помістити розповідь Лк. 18:35 - Лк. 19: 1-27, де повідомляється про зцілення одного сліпого (Лк. 18: 35-43) до вступу в Єрихон; потім, коли Ісус Христос увійшов туди, Він відвідав Закхея (Лк. 19: 1-10) і розповів притчу про десять мін (Лк. 19: 11-27). Потім після зауваження Марка «приходять в Єрихон», Лк. 19: 1, йде паралельна розповідь двох перших євангелистів (Мф. 20: 29-30; Мк. 10:46), і, нарешті, до них приєднується Лука в Лк. 18:38. При такому порядку, однак, не усуваються великі труднощі, що видно буде з подальшого.
Єрихон знаходився на західній стороні Йордану, трохи на північ від впадання Йордану в Мертве море. У Новому Завіті про нього згадується тільки шість разів (Мф. 20:29; Мк. 10:46; Лк. 10:30; Лк. 18:35; Лк. 19: 1; Євр. 11:30). По-грецьки пишеться Ιεριχώ і Ίερειχώ. У Старому Завіті - часто; це був одне з найдавніших палестинських міст. Місцевість, де розташоване місто, одна з найродючіших в Палестині, і під час Христа, ймовірно, була в квітучому стані. Єрихон був відомий пальмами, Бальзаміновими та іншими запашними рослинами. На місці стародавнього міста в нинішній час стоїть селище Еріха, повне злиднів, бруду і навіть аморальності.
Під час ходи Христа з Єрихону в Єрусалим Його супроводжувала велика юрба народу (όχλος πολύς).
(Мк. 10:46, 47; Лк. 18: 35-38).
Матфей говорить про двох сліпців, яких зцілив Спаситель після відходу з Єрихона; Марк - про одного, називаючи його по імені (Вартимей); Лука також про одного, якого зцілив Спаситель до вступу Свого в Єрихон. Якщо допустити, що всі євангелисти розповідають про одне й те ж, то тут виходять очевидні і абсолютно непримиренні протиріччя. Це давало ще в давнину сильну зброю ворогам християнства і Євангелій, які вважали це місце за незаперечний доказ недостовірності євангельських оповідань.
Спроби примирити розповіді з боку християнських письменників зустрічаються, тому, ще в давнину. Оріген, Євфимій Зігабен та ін. вважали, що тут йдеться про три зцілення сліпців, про одне зцілення говорить Лука, про інше - Марк і про третє - Матфей.
Августин стверджував, що було тільки два зцілення, з яких про одне говорять Матфей і Марк і про інше - Лука. Але Феофілакт та інші всі три зцілення вважають за одне. З нових екзегетів одні пояснювали суперечність тим, що тут було тільки два зцілення і тільки двох сліпців, які розглядаються окремо Марком і Лукою, з них одне відбулося перед вступом в Єрихон, а інше по виході з нього. Матфей же обидва зцілення об'єднав в одному оповіданні.
Інші говорять, що суперечність євангелистів залежало від того, що були різні джерела, з яких кожен євангелист запозичив свою розповідь.
Слід припустити, що з розповіді євангелистів не можна нам визнати ні трьох осіб і їх
зцілень, ні об'єднати їх в одне. Тут - просто неясність в оповіданні, щось недомовлене, і це заважає нам уявити і зрозуміти, як було насправді. Найнадійніший шлях до вирішення цього питання може, мабуть, полягатиме в наступному. Читаючи розповіді про зцілення сліпців, ми аж ніяк не повинні уявляти, що як тільки хтось з них закричав, волаючи до Христа про допомогу, так відразу ж і був зцілений. У вкрай стислій і короткій розповіді зближені між собою події, які могли відбутися протягом більш-менш довгого проміжку часу. На це вказує, між іншим, загальне всім синоптикам свідчення, що народ забороняв сліпцям кричати і змушував їх мовчати (Мф. 20:31; Мк. 10:48; Лк. 18:39).
Далі з розповіді Луки (Лк. 18: 35-43) зовсім не можна зробити висновку, що зцілення сліпого відбулося до приходу Ісуса Христа в Єрихон. Навпаки, якщо ми припустимо, що воно було вже після відходу Христа з Єрихона, то всі подробиці розповіді Луки стануть нам зрозумілішими. Спочатку сліпець сидить при дорозі й просить. Дізнавшись, що повз нього проходить натовп, він запитує, що це таке. Дізнавшись, що це «Ісус Назарянин», він починає кричати про допомогу. Ті, що йшли попереду, змушують, щоб він замовк, але він кричить ще голосніше. Нізвідки не видно, що в той час, коли все це відбувалося, Ісус Христос стояв на одному місці. Він зупинився тільки тоді, коли вийшов з Єрихона і велів привести сліпого до Себе. Якщо велів привести, то, значить, сліпий не перебував близько біля Нього. До цього потрібно додати, що при проходженні через якесь місто, його можна перетнутиі в тривалий, і в короткий час, залежно від його величини. Навіть через найбільше місто можна пройти в короткий час, перетинаючи, напр., околиці.
Нізвідки не видно, що Єрихон був тоді великим містом. Таким чином, ми маємо повне право ототожнювати сліпця, про якого розповідає Лука, або з Вартимеєм Марка, або з одним зі сліпців, не названих на ім'я, про які розповідає Матфей. Значить, у всіх трьох євангелістів існує повне узгодження щодо факту, що сліпці були зцілені, коли Ісус Христос вийшов з Єрихона.
Покінчивши з цією трудністю, ми повинні, наскільки можливо, роз'яснити і іншу. За Марком і Лукою, сліпий був один, за Матфеєм - два. Але питається, якщо зцілений був тільки один сліпий, то навіщо Матфею потрібно було говорити, що їх було два? Якщо, як стверджують, він мав перед собою Євангелія Марка і Луки, то невже він хотів підірвати довіру до цих євангелистів, даючи інше свідчення, без будь-яких застережень про невірність їх повідомлень? Невже, додаючи одне, нібито вигадане ним чудо, він хотів штучно збільшити славу Христа, як цілителя?
Усе це вкрай неймовірно і безглуздо. Скажімо, що так безглуздо було б міркувати навіть при найбільш ворожому ставленні до Євангелій. Далі, якщо б навіть Марк і Лука знали, що зцілені були два сліпця, але побажали навмисно (в цьому випадку ніякого особливого наміру непомітно) повідомити тільки про одне зцілення, то і тоді жоден сумлінний критик, знайомий з документами, і особливо стародавніми, не наважився б звинувачувати євангелистів у вигадці і спотворенні історичних фактів. Правда, ми не можемо пояснити, чому Матфей розповідає про двох сліпців, а Марк і Лука тільки про одного. Але фактично цілком могло бути, що були зцілені два сліпця під час руху натовпу; це зовсім не суперечить жодній історичної ймовірності.
Чому народ змушував сліпців мовчати? Можливо, ті, що проходили повз сліпців, змушували їх мовчати просто тому, що вони «порушували громадську тишу» і їх крик не узгоджувався з тодішніми правилами громадської пристойності.
За Матфеєм, Ісус Христос покликав сліпців Сам; за Марком - звелів покликати. У Марка повідомляються далі цікаві і живі подробиці про розмову зі сліпим особи, яка звала його, і про те, як він, скинувши з себе одяг, встав і пішов (не сказано - побіг) до Ісуса Христа. Питання Христа відрізняється природністю.
Мова сліпих у Матфея (і інших синоптиків) скорочена. Повна мова така: Господи! ми хочемо, щоб відкрилися очі наші. Сліпці не просять про милостиню, а про вчинення дива. Очевидно, вони раніше чули про Христа, як цілителя. Зцілення сліпонародженого, про що розповідає Іоан (гл. IX), було раніше. І народу було, мабуть, відомо, що Христос може зцілити очі сліпим.
За Матфеєм, Спаситель не говорить сліпцям жодного слова, але замість того торкається до їхніх очей. У Марка і Луки - інакше. Слова вказують на раптове прозріння, про що говорять також Марк і Лука.
Послання до ефесян святого апостола Павла, 1, 22 - 2, 3
22 І все пiдкорив пiд ноги Йому, i поставив Його вище за все, главою Церкви, 23 яка є тiло Його, повнота Того, Хто наповнює все у всьому.
1 I вас, мертвих через злочини i грiхи вашi, 2 в яких ви колись жили за звичаями свiту цього, з волi князя пiднебесного, духа, що діє тепер в синах противлення, 3 мiж якими i ми всi жили колись за нашими плотськими похотями, виконуючи бажання плотi й помислiв, та були за природою дiтьми гнiву, як i iншi…
Толкова Біблія
Правильніше перекласти з грецької потрібно так: "і Його (Христа) дав, як главу над усім, Церкві". Тільки, звичайно, в цьому випадку потрібно додати, що Христос даний Церкві не тільки як дар (Рим. 5:15), але теж як глава. Церква особливо підноситься через те, що їй дана така глава, яка є главою всього існуючого [Деякі тлумачі знаходять невдалим назву Христа главою Церкви як тіла. Краще б, на їхню думку, було, якби Апостол вжив замість терміна "голова" термін "душа", так як саме душа рухає тілом. Але за біблійною психологію саме голова представляється синонімом життя, психічної діяльності (Мф. 5:36; Лк. 21:28). Не повинно бентежити нас і та обставина, що голова, власне, є одним з членів тіла: все ж, як джерело життя і руху тіла, вона представляється немов окремою від тіла. Христос є Глава тіла Церкви, не будучи, звичайно, Сам, членом тіла (Богдашевський стор. 154).].
Щоб показати особливу близькість Церкви до Христа, Ап. називає її тілом Христовим. Христос є голова, а Церква - тіло. Якщо з голови виходять усі нерви, що керують рухами тіла, то і від Христа Церква отримує всі сили для свого життя.
Повнота Того, Хто наповнює все у всьому. Цей вислів одні тлумачі (Златоуст, бл. Феофілакт) розуміють як значення Церкви - (повнота - πλήρωμα), кажучи, що Церква наповнює собою Христа, хоча Христос Сам наповнює все. Інші (напр., проф. Богдашевський) розуміють цей вислів в пасивному значенні (повнота - те, що наповнюється або наповнене; паралельним до πλήρωμα є слово άγγελμα, κήρυγμα).
Остання думка видається більш правильною, тому що всюди в розглянутому тексті мова йде про те, що Церква отримала, а не про те, що вона сама дає.
…Деякі вважають, що Ап. говорить тут про те, що Церква є повнота Того, Хто весь світ наповнює усім, що є у світі. Але з таким тлумаченням важко погодитися головним чином тому, що, з прийняттям його, ми зменшимо значення Церкви.
Справді, що особливого буде в тому, що Церква наповнюється Христом, як і весь світ? Краще, тому, прийняти вираз εν πασιν (у всьому) як чоловічий рід і бачити тут вказівку на окремі особи - на членів Церкви, а під виразом "все" (τά πάντα) розуміти всі сторони діяльності цих "усіх" осіб . Таким чином, увесь цей вираз можна передати так: "Того, хто сповнює усіх членів Церкви в усіх сторонах їхнього внутрішнього життя".
Усе ж вираз "повнота… наповнює..." природніше, разом з Богдашевським, пояснювати так: Церква є повна досконалість у всіх відносинах. Але здійснення цієї ідеї відбувається тільки поступово в житті віруючих, через дію Христа. Христос (Своїми благодатними силами) сповнює всіх віруючих, з повноти Його Церкви ми все приймаємо, що нам потрібно для того, щоб досягти " міри зростання до повноти Христа" (Еф. 4:13).
Далі, перш за все, Ап. говорить про стан язичників, тому що більшість ефеських християн, очевидно, раніше були язичниками. Ці язичники були мертві - звичайно в сенсі моральному. Хоча багато язичницьких народів, і особливо греки, хвалилися своїми успіхами в культурі, пишалися тим, що вони живуть весело і щасливо, проте їх життя було зовсім не справжнім життя, не тим, яке заслуговує назви "життя". Вони всі були грішниками і творили всякого роду гріхи (злочин і гріх - синоніми).
