Не судіть, щоб і вас не судили




29 червня Господь говорить: "Лицеміре, вийми спершу колоду з ока твого, і тоді побачиш, як вийняти скалку з ока брата твого".

Євангельські читання 29 червня


Євангеліє від Матфея, 7, 1-8


1 Не судіть, щоб і вас не судили; 2 бо яким судом судите, таким судитимуть і вас, і якою мірою міряєте, такою відміряється й вам. 3 І чому ж ти бачиш скалку в оці брата твого, а колоди, що є в оці твоєму, не відчуваєш? 4 Або, як скажеш братові твоєму: дай я витягну скалку з ока твого, коли колода в оці твоїм? 5 Лицеміре, вийми спершу колоду з ока твого, і тоді побачиш, як вийняти скалку з ока брата твого.
6 Не давайте святого псам і не кидайте перлів ваших перед свиньми, щоб вони не потоптали їх ногами своїми і, обернувшись, не пороздирали й вас.
7 Просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам; 8 бо кожен, хто просить, одержує, і хто шукає, знаходить, і тому, хто стукає, відчиняють.

Толкова Біблія


Стих 1.

(Пор. Лк. 6:37)

Кращим представляється тлумачення Кана, який говорить, що якщо до сих пір мова в нагірній проповіді представляла собою впорядковане ціле, була складена з ясно відокремлених і, проте, внутрішньо пов'язаних між собою груп думок, то з 7: 1 йде ряд дуже різноманітних маленьких уривків, зв'язок яких з першого погляду скидається на шнур, на який нанизані перли, і з двоскладовою промовою Мф. 6: 19-34 цей зв'язок не зрозумілий.


…До сказаного слід додати, що відшукання належного зв'язку між VI-ю і VII-ю главами у висловах останньої ускладнюється ще й тим, що VII глава має схожість з частиною нагірної проповіді, викладеної у Луки Лк. 6: 37-49, тоді як вся шоста глава Матфея у Луки пропущена. Кажуть, що у викладі Луки більше зв'язку, ніж у Матфея, але з першого разу цього, однак, не видно.


Що стосується змісту самого виразу «Не судіть, щоб і вас не судили», то для пояснення може служити, перш за все, та обставина, що Ап. Павло рішуче повстає проти звичаю коринфських християн «судитися у неправедних», закликає їх судитися «у святих», заперечуючи тут, очевидно, тодішній цивільний суд (1 Кор. 6: 1 і наст.).


Так як реальний сенс вислову Христа, незважаючи на його видиму простоту, представляється одним з найбільш важких для тлумачення, то далеко не заважає звернути увагу і на те, як розумівся вислів в старі часи, безпосередніми і найближчими учнями апостолів. Полікарп закликає осіб, до яких пише, залишити порожнє пустослів'я.


Той, Хто воскресив Христа з мертвих, говорить Полікарп, і нас воскресить, якщо будемо виконувати волю його, возлюбимо те, що Він полюбив, і будемо ухилятися від усякої неправди, користолюбства, сріблолюбства, лихослів'я. Ці свої тези Полікарп доводить текстами, запозиченими з нагірної проповіді, за викладом Матфея і Луки (Мф. 7: 1; Мф. 5: 3, 10; Лк. 6:20, 37).


Полікарп не застосовує цей вислів до судових звичаїв, а тільки - до різних гріхів і недоліків в людському суспільстві.


За Климентом, «неосуд» інших є результат смирення. Далі йде такий заклик: «милуйте, щоб бути помилуваними, прощайте, щоб прощено було вам, як ви робите, так буде зроблено і вам; як даєте, так віддається і вам; як судите, так і будете суджені (ης κρίνετε ούτως κριθή σεσθε); якою мірою міряєте, такою відміряють і вам». І тут знову не йдеться ні про офіційних суддів, ні про судові порядки.


Загальний тон міркувань пізніших церковних письменників, наскільки нам відомо, такий же. Вони не говорять про цивільні суди. Розмірковуючи про приватний суді, вони вказують, що людина не повинна бути суворим суддею (πικρός δικαστής), і що самий суд повинен полягати у раді, бажанні виправлення. Але приватний суд не заперечується. «І так що ж? - питає Златоуст, якщо (хтось) вчинить блуд, то невже мені не говорити, що перелюб це зло, і невже не слід виправляти розпусника? Виправляй, але не як ворог, що вимагає відплати, але як лікар, що застосовує ліки. Спаситель не сказав, що не зупиняй грішника, але не суди, тобто не будь жорстоким суддею».


Златоуст говорить, що і Сам Христос, і апостоли судили багато разів і засуджували грішників, і що якби розуміти текст в буквальному сенсі, то таке розуміння суперечило б багатьом ін. місцям Нового Завіту. Слова ці справедливі, тому що в Новому Завіті дійсно вказується, що Христос і Сам судив людей (Мф. 23:14, 33), і дав владу судити і апостолам, які цією владою користувалися (1 Тим. 5:20; 2 Тим. 4: 2; Тит. 1: 9; Тит. 2:15; також 1 Тим. 4: 1; 2 Ін. 1: 10; 1 Фес. 5:21). Августин пропонував пояснювати тут «сумнівні факти», витлумачуючи їх «з кращого боку».


Ієронім, вказавши на те, що Павло засудив Коринфського чужоложця (1 Кор. 5), а Петро Ананію і Сапфіру (Діян. 5), говорить, що Христос не заборонив, а навчив, як судити. Таким чином, видно, що церковні письменники, ухиляючись від міркувань про цивільні суди, визнають, однак, необхідність приватного або навіть церковного суду, роблячи поступки практичній необхідності засуджувати гріх як такий. У пізніший час деякі тлумачі заповідь Спасителя розуміють набагато суворіше. Категорична і сказана без всяких обмежень заповідь багатьма, переважно сектантами, розумілась буквально в сенсі заперечення всякого суду, як виступ проти влади і повалення її (анабаптисти). З іншого боку, подібні ж тлумачення в новий час часто робилися приводом до «слабкої сентиментальності» і «суб'єктивної нестриманості» по відношенню до злочинців, що служили виправданням широкої терпимості, яка ставилася байдуже до брехні і гріха, до правди і справедливості. А в тих випадках, коли суд за злочини не послаблювався, намагалися засновувати на заповіді Христа принаймні терпимість до помилкових вчень.


Не дивно, тому, що і новітні екзегети зосереджували всю свою увагу на поясненні цього важкого вислову і намагалися з'ясувати його сенс. Думки, висловлені ними, до того різноманітні, що їх важко й перелічити. Стверджували, що …Христос забороняє не взагалі всякий суд, а тільки «некомпетентний», який відбувається не за покликанням, не за посадою і без любові. Далі, висловлювалася думка, що в 7: 1 мається на увазі тільки фарисейський суд, що Христос, як і раніше, засуджує тут тільки лицемірів...


Однак проти такої думки можна сказати, що Христос звертається до учнів, а не до книжників і фарисеїв. Якби він мав на увазі тільки останніх, то, ймовірно, сказав би: не судіть, як книжники і фарисеї. Вираз нічим взагалі не обмежений.

Ми, мабуть, ніколи не зрозуміємо цього, з одного боку зрозумілого і надзвичайно простого виразу…Потрібно мати на увазі те, що Христос говорив до простих людей, а не до офіційних суддів, яких, можливо, і не було серед оточуючого Його простого народу. Як же могли зрозуміти Його вислів прості люди? Безсумнівно, в тому сенсі, що Христос тут зовсім нічого не говорив про цивільних суддів або судові установи. Тому на Його вчення можна дивитися, як на світло, що висвітлює людську діяльність в області будь-якого суду і критики. Але це тільки світло. Все подальше Спаситель надає вже самим людям, які повинні займатися розробкою різних юридичних питань…


Вираз «щоб вас не судили» тлумачать у тому сенсі, що тут мається на увазі виключно суд Божий. «Не судіть», щоб не бути засудженими на останньому суді. Інші кажуть, що тут розуміється виключно людський суд, тобто якщо ми судимо людей, то, в свою чергу, і від них будемо судимі.


Правильніше, мабуть, розуміти в розглянутих словах взагалі суд, як Божий, так і людський… Людина жне те, що посіє.


2 стих.

Буквально: в якому суді судите, будете засуджені; і в якій мірі міряєте, відміряють вам.

Сенс цього вислову зрозумілий. Який наш суд, або як ми судимо своїх ближніх, так і нас будуть судити (люди або Бог). Якщо будемо судити жорстоко, немилосердно, то і самі можемо очікувати собі такого ж жорстокого і немилосердного суду. Суд без милості тому, хто сам не має або не знає, або не може виявити милість. Це не стільки підтверджується, скільки з'ясовується порівнянням: якою мірою міряєте ...


3 стих.

Напр., Феофілакт пише: «Господь показує, що той, хто чинить багато зла, не може добре бачити гріха брата свого; бо яким чином зможе побачити гріх іншого, легко пораненого, той, хто сам має колоду в оці?» Але що про це говорить Спаситель?


Здається, що Він якраз висловлюється навпаки, що гріх брата ми зазвичай добре бачимо, а свого власного великого гріха не помічаємо. Пояснення західних екзегетів ще більш незадовільні, ніж пояснення Феофілакта. Так, Толюк каже, що «власна гріховність позбавляє людину правильного духовного погляду, щоб судити про моральні злочини інших».


У 3 стихові Спаситель пояснює, чому ми не повинні судити інших, - тому, що судити значить вдивлятися в очі брата, помічати його недоліки, і не звертати уваги на свої власні. А тим часом останні - більші гріха брата. Думка та ж, яка виражена в притчі Мф. 18: 23-35. До сказаного додамо, що подібна ж думка зустрічається в Талмуді в декількох місцях (див. Едершейм, Життя і час Ісуса Месії, т. I с. 678 і наст.).


4 стих.

…Спаситель викриває тут зло, коли люди, і до того ж найкраща їх частина, ніколи нічого більше не слухають і ні про що більше не говорять так охоче, як про помилки інших людей. У Цицерона зустрічається вислів: «бачити пороки інших, і забувати про свої властиво дурням».


5 стих.

Звертає на себе увагу насамперед слово «лицемір». Воно дає деяким тлумачам привід припускати, що Спаситель тут повертається до Своєї промови про лицемірів і починає їх знову викривати. Це впливає і на пояснення 1-го (Мф. 7: 1) стиха, так як і тут передбачається викриття суду тільки такого, який відбувається фарисеями... Слід розуміти тут не фарисеїв, а всіх взагалі людей, які судять про помилки ближнього, маючи в своєму власному оці цілі колоди. Судити ближнього - легко. Але важко завжди судити самого себе.


6 стих.

… Спаситель говорить наче так: ти лицеміриш щодо брата, якому ти повинен, через свою любов до нього, давати тільки святиню. Але, по відношенню до інших людей, яких ти не можеш назвати своїми братами і не можеш поводитися з ними, як з братами, ти не лицеміриш, а даєш дійсно святиню.


Є і ще думка: люди, яких ми судимо, але яких, однак, судити не повинні, зображають собою свиней і собак. Ми утримуємося від суду над ними; проте не повинні при цьому занадто сентиментальничати, тобто, утримуючись від осуду, давати їм ще й святиню. Засуджувати інших - це крайність; бути занадто поблажливими до людей, вступати з ними в спілкування, давати їм те, що є святим, коли вони цього не гідні, - це інша крайність, від якої повинні утримуватися учні Христа. У перших 5 стихах засуджується занадто велика суворість; в 6 стихові - занадто велика слабкість. Учні не повинні прагнути бути суддями інших; але вони не повинні нерозважливо виставляти перед людьми і своє високе покликання. Тому що священне і цінне дано їм не тільки для володіння, а й з тою метою, щоб вони давали його іншим людям. Але учні виконали б погано цей обов'язок, якби свої, ввірені їм цінні і священні блага давали таким людям, про яких знають, чи можуть знати, що у них немає ніякого розуміння про священні речі…


7 стих.

Показово, що в цьому стихові не існує ніяких «різночитань».

...

У словах, що вказують, як люди повинні просити (у Бога) собі благ, помітна деяка поступовість і перехід від меншого до більшого. Спочатку просто «просіть»; потім маються на увазі великі зусилля і працю в порівнянні зі звичайною проханням: «шукайте»; потім, коли і ці дії не призведуть до мети, «стукайте».


Вирази 7-го і 8-го ст. Матфея буквально повторюються у Лк. 11: 9, 10, але в іншому зв'язку, і там цей зв'язок, на думку екзегетів, «чіткіший». Після «молитви Господньої» мова у Луки про людину, яка просить хліба у свого друга. Останній спочатку просить не турбувати його, а потім, після його невідступного прохання, дає йому те, чого він просить. За нею йдуть слова: «просіть» та ін. до 11 стиха буквально подібні до слів Матфея, а з 11 є різниця. Думають, тому, що і у Матфея вирази 7-го і 8-го ст. тільки тоді мали б зв'язок з попереднім, якби стояли після VI: 15, і якщо не припускати, що Матфей запозичив ці стихи з «логій» і помістив їх у неналежному місці, то зв'язок взагалі пояснити важко. Але це навряд чи є особливо важливим. Набагато важливіше питання, чого саме повинна просити собі людина. Стих 11 з ясністю показує, що люди повинні просити собі благ у Бога. Яких благ? Більшість тлумачів стверджує, що тут розуміються виключно духовні блага. Типом такого тлумачення можуть служити слова Златоуста: «нічого не проси мирського, але духовного, і отримаєш все». Однак Сам Спаситель не обмежує наших прохань тільки духовним і взагалі нічого не говорить про те, яким має бути зміст наших прохань.


Мабуть, і Церква розуміє ці слова в ширшому сенсі, а не в одному тільки духовному, тобто що Спаситель, у відповідь на прохання віруючих, обіцяв їм надати не тільки духовні, але і матеріальні блага. Ці слова читаються у нас на молебнях Спасителю, що здійснюються за різних випадків і за різних обставин. Отже, ми можемо, згідно зі словами Спасителя, просити собі у Бога всяких благ, і духовних і тілесних, і сподіватися на отримання їх. Але ми вважаємо благом багато такого, що насправді не є ніяким благом…


8 стих.

Образи взяті з реального життя, де дійсно те, що просять, зазвичай отримують... Як у людей, так і у Бога. Тривалі, невідступні прохання призводять до бажаного. Якщо Бог, за словами Августина, часто не дає нам того, чого ми хочемо, то дає те, чого ми ще більше хочемо.



Послання до римлян святого апостола Павла, 3, 19-26


19 Але ми знаємо, що закон, коли щось говорить, говорить до тих, хто пiд законом, тому всякi уста замикаються i весь свiт стає винним перед Богом, 20 тому що дiлами закону не виправдається перед Hим нiяка плоть; бо законом пiзнається грiх. 21 Тепер же, незалежно вiд закону, з’явилася правда Божа, про яку свiдчать Закон i Пророки, 22 правда Божа через вiру в Iсуса Христа у всiх i на всiх‚ хто вiрує, бо нема рiзницi, 23 тому що всi згрiшили i позбавленi слави Божої, 24 виправдовуються даром, благодаттю Його, через вiдкуплення у Христi Iсусi, 25 Якого Бог призначив як жертву очищення Його Кров’ю через вiру; для свідчення правди Своєї в прощенні гріхів, вчинених раніше, 26 за час довготерпіння Божого; для свiдчення правди Його нинi, щоб Вiн явився праведним i виправдовував того‚ хто вiрує в Iсуса.

Толкова Біблія


Іудеї могли заперечити з приводу наведених Апостолом місць Писання, що деякі з цих місць відносяться не до них, а до язичників (напр., Пс. 13). Апостол проти цього аргументу вказує на те, що ці викриття все ж є в законі або в книгах Старого Завіту, які написані для іудеїв, а не для язичників. Що ж це означає? Ясно, що автори хотіли попередити євреїв, своїх одноплемінників, яким також погрожував суд Божий за гріхи, якими вони уподібнювалися язичникам. І в євреях, таким чином, закон вбачав, можливо, тільки в зародку, ті гріхи, які існували серед язичників.


«Весь світ» - все людство, як язичники, так і іудеї.


«Винен перед Богом», тобто підпадає під суд Божий.


20 стих. Іудей хотів сам, шляхом власної духовної роботи виконати всі різноманітні заповіді Божі, що становлять зміст закону Мойсеєвого. Він сам думав виправдати себе, своїми особистими зусиллями... Апостол дивиться на це прагнення, як на щось нездійсненне, - «ніяка людина», - тобто ні одна людина, як істота слабка, немічна (в силу спадковості гріха), не може виконати закон у всьому його обсязі (не виправдається перед Богом). Якщо щось і дає іудеям закон, так це свідомість сумного факту гріховності і повної неможливості самому, своїми силами вибратися з безодні гріха («законом бо гріх пізнається»). Детальніше Апостол розкриває це в VII гл. (Рим. 7: 7-11).


21 стих.

Починаючи найважливішу - позитивну - частину свого послання, Апостол в коротких і ясних словах вказує, що те виправдання, якого не можна було отримати через виконання закону, дається Самим Богом, Бог дає його всім, хто увірує в Ісуса Христа, в спокутування, Ним вчинене. При цьому Апостол роз'яснює, що в смерті Христовій, яку прийняв Христос за гріхи всього людства, Бог явив Себе, з одного боку, суворим суддею людських гріхів, з іншого – таким, що милує і спасає людей.


До сих пір, до Христа, все людство перебувало в стані гріха і відчуження від Бога, тепер же, з появою християнської Церкви, воно має можливість отримати виправдання і спасіння.


Християни з юдеїв взагалі не могли відмовитися від своєї схильності до Закону Мойсея… «Чи бачиш, брате, - говорили Павлу Ап. Яків і єрусалимські пресвітери - скільки тисяч тих, що повірили, іудеїв, і всі вони - ревнителі закону!» (Діян. 21:20). …


Апостол, зважаючи на такі помилки, яким могли захопитися і його послідовники, християни з язичників,.. заперечує всяку потребу в законі для виправдання, яке дарується тепер людям у Христі Ісусі.


Якщо, таким чином, виправдання дається без діл Закону, то яким способом воно дається людям? «Через віру в Ісуса Христа». Власне не сама по собі віра (пояснення цього терміна див. Рим. 1:17) має таке значення, а предмет цієї віри - Ісус Христос. У Старому Завіті від єврея також була потрібна віра, але та віра мала значення сама по собі, як відомий стан впевненості, що людина сама виконувала потрібні з її боку умови союзу з Богом - саме справи закону. Людина вірила, тобто була впевнена в тому, що правда чи справедливість Божа віддасть їй те, що вона заслужила… Навіть на Месію іудеї, сучасники Ап. Павла, дивилися не як на Спасителя від гріха, прокляття і смерті, а тільки як на посланця Божого, який повинен увінчати лише їх власні подвиги.


Але Ап. Павло, визнаючи людину безсилою досягти самій виправдання, визнаючи могутність гріха, з одного боку, і необхідність благодаті Божої - з іншого, спрямовує думку і почуття людини до Христа, Який Один тільки може допомогти їй в її безвихідному становищі. Віра у Христа, таким чином, передбачає, з одного боку, самозречення людини, свідомість власного безсилля в справі досягнення спасіння, а з іншого - відданість Христу, прагнення з'єднатися з Ним і прийняти Його правду. Ця віра, потрібно зауважити, в своїй суті те саме, що і любов: це можна довести і тим, що Ап. Павло в своїх посланнях ніде не говорить про любов до Бога і до Христа, тобто не вживає цих виразів (в Рим. 5: 5, Рим. 8:39; 2 Кор. 13:13; 2 Сол. 3 : 5, правда, зустрічається вираз αγάπη θ., але цей вислів означає любов Божа, як і вираз αγάπη I. Хр. в остан. Рим. 8:35; 2 Кор. 5:14; Еф. 3:19 слід розуміти в сенсі любов Христова). Але в той же час у Ап. Павла вельми ясно виражається думка про необхідність любові до Бога і Христа і про нікчемність віри без любові (1 Кор. 16:22; Рим. 8:28). Зрозумілр, що у Ап. Павла любов входить в поняття віри, як її необхідний момент (Мишцин, с. 168).


«У всіх і на всіх віруючих». Вираз: «у всіх» (έις πάντας) вказує на те, що правда Б. призначена для всіх людей, без винятку, пропонується всім, а вираз: «на всіх» (επί πάντας) дає ту думку, що правда Б. приймається особисто кожною людиною, що вірять у Христа.


Апостол стверджував можливість виправдання, тобто визнання людини праведною, коли гріховність в ній ще не знищена. Самі протестанти, які досі наполягали на тому, що це дієслово у Павла має значення тільки чисто юридичного акту (оголосити невинним, без відношення до дійсного стану людини), останнім часом стали усвідомлювати недостатність такого розуміння.


«Даром», - тобто виправдання дається людям як дар, спасіння, без всяких особистих заслуг (пор. Рим. 5:17).


Слово благодать (χάρις) означає а) властивість предмета - його приємність, красу і б) настрій - потяг, прихильність. У Ап. Павла це слово здебільшого вживається в другому значенні. Бог дає нам Свою благодать, тобто прихильність, любов, яка і пронизує все наше єство (1 Кор. 15:10). Посередником виливу на людей цієї благодаті є Дух Святий (Рим. 5: 5), Який з цією благодаттю проникає в серце людини (Рим. 8: 9). Людина, що знаходиться в спілкуванні з Духом Св., в той же час причетна і благодаті. «Можна навіть сказати, що благодать є сам Дух Св., Оскільки Він мешкає і діє в людині» (Мишцин с. 156). В цьому виразі вказується не тільки джерело виправдання - любов Божа до грішного, стражденного під ярмом гріха людства, а й дається відповідь на питання, як відбувається виправдання. Воно відбувається через особливу дію Духа Святого, Який, охоплюючи Собою все єство людини, тягне її до Христа і возз'єднує її в Самому Собі з Господом, а через Господа - з Богом (1-е. стор. 159).


Людина, за своєю природною схильності до гріха, не може звільнитися з-під його влади; тому Бог дає засоби для цього звільнення, і цей засіб є - Сам Господь Ісус Христос.


У Апостола Петра в посланні сказано про християн, що вони викуплені «дорогоцінною кров'ю Христа» (1 Пет. 1: 18-19).


«Через віру». Якщо пролиття крові Христа відбулася поза нами, то результат цієї дії ми приймаємо собі, кожен окремо, через віру. Віра, таким чином, є суб'єктивною умовою нашого виправдання, як смерть або кров Христа представляє собою умову об'єктивну.


Апостол хоче сказати, що Бог давав людям час прийти в себе, усвідомити свої гріхи. Вся дохристиянська епоха може бути названа «епохою довготерпіння», яке Найвищий і Святіший Бог виявляв у ставленні до незначної і грішної людини. Може здатися, що тут


Апостол суперечить тому, що сказано ним в 1-й гл. про гнів Божий, що тяжіє над язичницьким світом. Але насправді тут протиріччя немає. Апостол, очевидно, говорив про суд Божий над окремими особами з язичників, а тут він має на увазі цілі язичницькі нації, які, насправді, ще далеко не всі відчули на собі гнів Божий. Продовжували своє існування десятки древніх націй, що давно вже затьмарили своє життя всякого роду гріхами, і Бог все терпів їх існування ...


Господь виявив Свою Правду або Правосуддя саме в смерті Христа для того, щоб всі знали, всі бачили, що Господь не тільки є правосуддям і карає за гріхи (δίκαιον), але в той же час і виправдовує, робить праведними грішних людей, як скоро вони вірують в Ісуса (δικαιούντα). Таким чином, Апостол робить висновок центральної частини свого послання (21-26 стихи) згадкою про те, що виправдання грішної людини відбувається тільки завдяки вірі в Ісуса Христа. Це і є абсолютно новий, незвичайний засіб, який пропонує Бог людству, що перебуває в безвихідному становищі. Спасіння звершене - нехай люди звернуться до нього!


Ми усвідомлюємо себе злочинцями і готові потерпіти ті самі муки, які праведний суд Божий призначав нам, але які взяв на себе наш Посередник. Людина, так би мовити, розпинає тепер самого себе в очах Божих і таким чином засвоює собі і страждання Спасителя, і спокуту, Ним вчинену. Ось це і є справжня, рятівна віра в Ісуса! Тут грішник усвідомлює свою провину, і цим відкриває доступ в його душу спокутувальній і оживляючій благодаті. Справа Христова стає його надбанням, так що він може сказати про себе: «я розп'ятий Христу і вже не я живу, але живе в мені Христос» (Гал. 2:19, 20).


ШАПКА1.jpg