ШАПКА1.jpg

    Всякий, хто гнівається на брата свого, підлягає суду



    Сьогодні, 19 червня, ми читаємо нову заповідь Христа про любов до ближнього.


    Євангельські читання 19 червня


    Євангеліє від Матфея, 5, 20-26


    20 Кажу бо вам, якщо праведність ваша не перевершить праведности книжників і фарисеїв, то ви не ввійдете до Царства Небесного.
    21 Ви чули, що було сказано древнім: не вбивай, а хто уб’є, підлягає суду. 22 Я ж кажу вам, що всякий, хто гнівається на брата свого даремно, підлягає суду; а хто скаже на брата свого: «рака», підлягає синедріону; а хто скаже: «потвора», підлягає геєні вогненній. 23 Отже, коли ти принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, 24 залиш там дар твій перед жертовником і піди перше помирися з братом твоїм, і тоді прийди й принеси дар твій. 25 Мирися з суперником твоїм швидко, доки ти в дорозі з ним, щоб суперник не віддав тебе судді, а суддя не віддав би тебе слузі, і не вкинули б тебе у в’язницю. 26 Істинно кажу тобі: ти не вийдеш звідти, поки не віддаси останній кодрант.

    Толкова біблія


    Під «книжниками» розуміються особи, які займалися вивченням Святого Письма, «вчені» (homines literati), євр. соферим. Так як вони займалися вивченням закону, то називалися ще «законниками» або «вчителями закону». Йосиф називає їх «тлумачами батьківських законів», «софістами» і «священнокнижниками». Їм давали ще почесні назви рабинів. Це були люди, добре обізнані з книжковою справою, до писання приватних листів включно. У народі книжники користувалися великим впливом.


    Що стосується змісту стиха, то він, очевидно, полягає в тому, що тут йдеться про виконання книжниками тільки одного старозавітного закону, тільки однієї старозавітної правди, без приєднання дій, які свідчили б про виконання закону, про яке говорить Христос. Старозавітний закон не відміняється вченням Христа. Але якщо він виконується, висловлюючись грубо, без додавань, зроблених Ним, то таке виконання закону, властиве книжникам і фарисеям, слід вважати недостатнім, недосконалим, механічним, неосмисленим, нерозумним і навіть аморальним. Учні Христа повинні перевершувати книжників і фарисеїв у виконанні закону. Якщо учні не зроблять цього, то не ввійдуть в Царство Небесне. Таким чином, закон і його виконання - це має бути властивим учням. Але тільки закон, або ж закон без його виконання, - це властивість книжників і фарисеїв.


    21 Ви чули, що було сказано древнім: не вбивай, а хто уб’є, підлягає суду.

    Промова починається виразом: ви чули. Слід звернути увагу, що Христос не говорить: ви читали. Так і надалі: «сказано», але не «написано». Такі вирази обрані з очевидним наміром якомога більше спростити мову і пристосувати її до розуміння простого народу. Якби Христос сказав: ви читали, то це було б фактично невірно, тому що натовп, в загальному, складався, ймовірно, з осіб неписьменних або недостатньо грамотних. Але свящ. писання читалося тоді в єврейських синагогах, і народ міг це читання слухати. Він чув, що було сказано «древнім». Про це останнє слово було багато суперечок, тому що граматично можна розуміти: і древнім, і древніми. В нинішній час чи не всі тлумачі приймають, що тут давальний відмінок не в сенсі орудного, що переважно видно з протиставлення, що зустрічаються в ст. Мф. 5:21, 22, 27, 28 - а Я кажу вам…

    Заперечення, що це слово ἀρχαίοις протиставляється не «вам», а займеннику «Я» ( «древніми» сказано було, а Я…), що Христос в подальших висловлюваннях має на увазі тлумачення закону, дане книжниками, а не той закон, який було дано Богом через Мойсея, і що формула Христа відповідала такій самій формулі, що вживалася тоді рабинами, не можна вважати сильними. Звичайно, з таким або іншим перекладом ἀρχαίοις сенс змінюється. Якщо ми будемо перекладати: «сказано древнім», то це буде означати, що сказано Самим Богом через Мойсея древнім євреям. Якщо - «сказано древніми», то це буде означати, що вислови стародавніх могли не мати або не мали божественної санкції і були надбавкою до старозавітного закону, або його тлумаченням, зробленим на підставі людського авторитету. Але в останньому випадку Христос навряд чи вжив би про книжників слово «стародавні», тому що вони з'явилися зі своїми тлумаченнями незадовго до Христа, - хоча і потрібно сказати, що словом «стародавні» в Новому Завіті позначає не тільки давно минулі часи і обставини (пор. 2 Кор. 5:17; 2 Пет. 2: 5; Об'явл. 12: 9), але іноді воно вживається і щодо недавніх осіб і подій (напр., Діян. 15: 7; Діян. 21:16).


    Заповідь «Не вбивай» повторена в законі кілька разів (Вих. 20:13; Вих. 21:12; Лев. 24:17; Втор. 5:17; Втор. 17: 8) в різних виразах; але слів: «а хто вб'є, підлягає він судові» буквально не зустрічається в законі, якщо тільки не відносити сюди Втор. 17: 8. Можна думати, що тут Спаситель або коротко виклав останнє із вказаних місць, або ж вказав на тлумачення, яке приєднували до заповіді «не убий» книжники. Цан рішуче висловлюється за останнім, кажучи: «з цим (т. Е. З заповіддю не убий) книжники пов'язували не включене в Десять Заповідей, і взагалі не зустрічається буквально в законі визначення, за яким той, хто порушив заповідь «не убий» повинен підлягати суду, і суддя повинен був вимагати у нього відповіді». Таке визначення, якщо воно зроблено книжниками, звичайно, аж ніяк не суперечило ні букві, ні духу старозавітного закону. Для з'ясування подальшої промови Христа перш за все зауважимо, що заповідь «не убий», безсумнівно, належала тільки до людей, а не до тварин (милість до яких однак була потрібна), що виконання її в Старому Завіті, на думку деяких екзегетів, не вимагалося з рішучою строгістю, і взагалі вона, отже, не мала абсолютного

    значення. Таке тлумачення грунтується на тому, що, як сказано в багатьох місцях Старого Завіту, страти відбувалися за велінням Божим (Агат і Самуїл, жерці Ваала і Астарти та Ілля і ін.). Не заперечувалися, звичайно, вбивства і на війні. Але, з іншого боку, Каїн за вбивство Авеля, а Давид - Урії покарані були строго. Звідси виводили, що в Старому Завіті вбивства поділялися на легальні і нелегальні, і тільки винні в останніх мали підлягати і підлягали відповідальності. Але якби погодитися з таким тлумаченням, то слід було б, однак, визнати, що заповідь «не убий» не була дана для того, щоб її порушувати, і що вона зберігала свою силу для всіляких випадків, а її категоричне вираження повинно було постійно проливати світло на тодішні похмурі життєві відносини. Таким чином, якщо були в Старому Завіті порушення цієї заповіді, то не тому, що це було легально, а внаслідок «жорстокосердості», або ж тої чи іншої практичної необхідності. Іншими словами, заповідь була свята й непорушна, і була законом; але порушення її внаслідок тих чи інших причин допускалося, і власне ці порушення, а не щось інше, були нелегальними, якщо звертати увагу на причини порушень, які полягали в поведінці тих, що каралися, а не тих, які їх карали. Слово «суду» вжито, мабуть, в 21 стихові тільки в загальному сенсі, і тому немає потреби говорити про те, що це був за суд.


    22 Я ж кажу вам, що всякий, хто гнівається на брата свого даремно, підлягає суду; а хто скаже на брата свого: «рака», підлягає синедріону; а хто скаже: «потвора», підлягає геєні вогненній.

    А Я кажу вам - протиставлення до попередніх слів: «сказано древнім». За прийнятим вище тлумаченням - сказано Богом через Мойсея. Якби Спаситель сказав: «Бог не велів вбивати, а Я кажу вам вбивайте», то в словах Його містилося б повне спростування старозавітної заповіді і повне протиріччя до Слова Божого. Значить, протиставлення тут тільки словесне, і не відноситься до суті самої заповіді. Так само, як і Бог через Мойсея, Спаситель забороняє вбивство, але ще з більшою категоричністю, усуваючи самі причини, від яких залежали і залежать вбивства. У Старому Завіті створювалися перешкоди фактам вбивства, але не зверталося уваги на його внутрішні причини. Люди повинні були утримуватися від вбивств не тільки внаслідок заповіді, але і зі страху піддатися суду. Спаситель переносить справу, так би мовити, з зовнішнього двору у внутрішній - в серце людини. Для розуміння сенсу цих слів знову потрібно, перш за все, мати на увазі людей, яким говорив Христос. Не думаємо, щоб біля Нього були члени Синедріону або місцевого суду, яким належало ухвалювати рішення про «страти», або ж якісь правителі, начальники, судді, які «носять меч». Але якщо вони навіть і були, то, звичайно, не носили ніяких знаків належних їм цивільних достоїнств або обов'язків, змішуючись з натовпом і нічим від нього не відрізняючись. Тому у всій Своїй нагірній проповіді Христос, очевидно, не звертає уваги ні на яких начальників, а говорить тільки простому народу, який міг розуміти Його слова не інакше, як виключно в буквальному сенсі.


    Оскільки головною причиною звичайних вбивств в людському суспільстві завжди був, є і буде гнів на брата, то в Новому Завіті забороняються не тільки самі вбивства, але і гнів, від якого вони походять. При цьому показово, що, так би мовити, область гніву тут обмежується тільки відношенням до «брата», але нічого не говориться про гнів на ворога або навіть ближнього. Чому обрано саме слово «брата», а не якесь інше? Чи хотів Христос сказати, що гнів недозволений тільки по відношенню до брата і цілком доречний по відношенню до всіх інших людей, нашим ворогів і взагалі тих, хто не стоять до нас в будь-яких особливо близьких стосунках? Або слово «брат» слід приймати у широкому сенсі - всіх людей взагалі?


    Αδελφῷς вживається в Новому Завіті досить часто - для позначення братства по народженню і братства в духовному сенсі. У розглянутому стиху потрібно розуміти значення «брат» в сенсі і кровного брата, і співгромадянина, і людини взагалі (quivis alius homo - Mitmensch). Так, принаймні, думають Грімм і Кремер. Але, тлумачачи слово «брат» в цьому саме сенсі, ми повинні визнати, що, на думку Христа, забороняється не тільки вбивство братом брата, або людиною людини, але навіть і гнів однієї людини на іншу. Іншими словами, на підставі заповіді Христа, ми повинні заперечувати будь-якого роду і всілякі вбивства. Так саме, але не інакше, і могли зрозуміти слова Христа присутні біля Нього люди. Вони не були людьми «офіційними» в нашому розумінні, і тому ніякого повчання для себе щодо «офіційних» вбивств з промови Христа не могли витягти. Продовжуючи тлумачення і віддаляючись від натовпу, ми і тут негайно вступаємо в область відхилення. Але ми повинні завжди пам'ятати, що «офіційне» і «неофіційне» придумане людьми. Перед Христом же всі люди рівні і ніяких подібних відмінностей не існує. Перед Ним вся область «офіційного» згладжується і все «офіційні» люди повинні змішатися з навколишнім натовпом, якщо хочуть слухати і розуміти Його слова. Звідси чіткий висновок, що ніяких офіційних вбивств, убивств на війні або страт злочинців, згідно з вченням Христа, не повинно бути. Це закон. Все інше є відступ від закону.


    Але тоді виникають подальші питання: як же чинити, коли на нас нападають вороги, - чи слід на них також йти війною і вбивати? Як чинити, якщо вбивство потрібно, наприклад, з метою захисту при нападах розбійників, яких, якщо не вбити, то вони самі зроблять багато вбивств, і до того ж, осіб абсолютно невинних і беззахисних? Чи можна виправдати вбивства на війні і взагалі в цілях захисту? Можна, і саме так, як вони виправдовувалися в Старому Завіті при існуванні чіткої, категоричної і непорушної заповіді «не убий». У Старому Завіті дана була ця заповідь, яка, власне, спрямована була проти ветхого чоловіка з його похотями, і, проте, «старозавітна» людина існувала.


    У Новому Завіті була дана нова заповідь, яка доповнювала старозавітну. Але це аж ніяк не означає, що як тільки дана була новозавітна заповідь, так старозавітна людина одразу і припинила своє існування. Вона існувала після Христа, існує і тепер. Мета Нового Завіту - вигнання і обеззброєння ветхої людини, і ця мета постійно досягається.


    Але це дуже повільний процес. Коли всі люди стануть новозавітними, тоді, звичайно, не буде ніякої потреби ні в війнах, ні в смертній страті злочинців. Але поки існує Старий Завіт і живе старозавітня людина, війни і страти є справою практичної необхідності, хоча і бувають відступом від закону. Потрібно тільки завжди і неодмінно пам'ятати, що, захищаючи війни і страти, як захисники їх, так і злочинці, яких вони вбивають, ні в якому разі не обертаються в сфері чисто новозавітних понять, а ведуть всі свої міркування тільки на старозавітному ґрунті. Будучи самі ветхими людьми, вони борються зі старозавітною людиною, і дуже часто при цьому зовсім забувають про світло, яке дано у старозавітній заповіді «не вбий», і про вчення, яке дано Христом.


    Слово «даремно» служить, звичайно, не для виправдання недаремного гніву. Але «даремно» немає в кодексах Сін., Ват., Воно випущено Тішендорфом і Вест. Хортом. У деяких кодексах, зауважує Ієронім, додається даремно (sine causa); але в кодексах - думка певна, і гнів зовсім знищується, коли Писання каже: хто гнівається на брата свого (тобто без додавання «даремно»). Бо якщо нам заповідається тому, хто б'є нас, підставляти іншу щоку, любити ворогів наших і молитися за гонителів, то всякий привід до гніву припиняється. Отже «даремно» потрібно випустити, бо гнів людини не творить правди Божої.


    Оріген говорив, що деякі недоречно приєднують в Євангелії «даремно», думаючи, що в деяких випадках можливий розумний гнів. Слово «даремно» випускають Василь Великий і Афанасій Олександрійський (не Іриней, Юстин, Євсевій, Григорій Ніський, Златоуст та ін.). Але Єфимій Зігабен каже, що «приєднавши «даремно» Спаситель усунув не всякий гнів, а тільки несвоєчасний. Тому що своєчасний гнів корисний.


    Останній буває проти тих, що чинять всупереч заповідям Божим, коли не для помсти, а для користі тих, що зле живуть, з любові і людинолюбства віддаєшся гніву з належною благопристойністю».


    Ми згодні з тим, що при опущенні слова «даремно», тобто при розумінні вислову Спасителя в абсолютному значенні важко пояснити «гнів» Спасителя (Мк. 3: 5). Але слово, прикладене до Нього, не має, по-видимому, того сенсу, який воно має в 22 стихові. Останній знаходиться в прямій відповідності з 21 стихом. Там – що підпаде судові той, хто вбиває (не сказано даремно); тут - хто гнівається на брата і схильний внаслідок цього до вбивства. Той, хто гнівається, підпаде судові, але не у всіх, звичайно, випадках. У подальших висловлюваннях міститься вказівка ​​на різні ступені гнівного стану, які саме засуджуються.


    Οργιζόμενος має на увазі тривалий, але більш прихований, затаєний гнів, який може вести до вбивства, не виливаючись у будь-яких вчинках або словах. Гнівний стан, потім, виражається в словесній образі або образах.


    Слово раку пояснювалося по-різному. Златоуст вважає його виразом незначного гніву і більше - зверхності і зневаги. Це слово, по Златоусту, сирійською мовою рівнозначне «ти». Августин вважає більш імовірним, що це слово не означає чогось (певного), але висловлює рух розгніваного духу, і відносить слово раку до гнівних вигуків. Феофілакт і Євфимій Зігабен згодні з Златоустом. Ієронім вважає, що слово рівнозначне єврейському раку, яке означає «порожній», дурний. Морісон вважає слово до теперішнього часу не роз'ясненим. Походження раку від арамейської река або рейка - порожній представляє лінгвістичні труднощі. Можна прийняти тільки одне, що словом цим, яке схоже з декількома єврейськими та арамейськими виразами, позначається взагалі зверхність, неповага, плювання і ін., хоча точний сенс його невідомий. Слово Μωρέ, що виражає, як видно з відповідальності, вже сильний, непримиренний гнів, зближували з євр. «море» (принизливий; або непокірний, норовливий - Втор. 21:18; Чис. 20:10), але невдало. Це грецьке слово, відповідне євр. навал, і значить дурний.


    Між раку і Μωρέ важко встановити точну відмінність. Думка Пана, що Ісус Христос тут хоче покарати рабинів наслідуванням їх методу, і що для Христа служили тут зразком казуїстичні рабинські розрізнення і міркування, що зустрічаються безліч разів майже в кожному трактаті Мішни, навряд чи може бути прийнятою.


    У цьому випадку сенс слова, який сам по собі незрозумілий, можна визначити тільки, якщо ми звернемо увагу на велику відповідальність, яка вказується Христом, за промовляння цього слова. З цієї відповідальності зрозуміло, що Μωρέ не означає просто «дурний» і не дорівнює раку, але щось інше, тому що в іншому випадку не було б потреби виділяти цей злочин із загальної підсудності людським установам. Але яке саме точне значення Μωρέ, важко сказати. Найкраще пояснення цього слова і покарання за нього в тому, що тут мається на увазі гнів на брата за його релігійні думки, який, зрозуміло, вже не підлягає світському суду. Підтвердження цього знаходять у факті, що Μωρέ відповідає єврейському навал, а це останнє вжито у Втор. 32:21; Пс. 13: 1; Пс. 52: 2; Іов. 2:10; Іов. 30: 8 (пор. 1 Цар. 25: 3, 25) для позначення переважно релігійних помилок.


    Що стосується слів «суду», «Синедріону», «геєні вогненній», то в цьому стихові вони мають, безсумнівно, більш певне значення, ніж в попередньому, і вказують на нижчий суд, що складався з 3 суддів в містечках з населенням близько 120 осіб, на суд з 23 - де населення перевищувало 120 чоловік, і на вище судилище - Синедріон з 71 (по Шюреру), що було в Єрусалимі.


    Слово геєна вказує на місце, що було на півдні від Єрусалиму, де відбувалося служіння Молоху (2 Хр. 28: 3; 2 Хр. 33: 6; Єр. 7:31; Єр. 19: 2-6 та ін.). Іосія «осквернив Тофет, що в долині синів сина, щоб ніхто не проводив сина свого і дочки своєї через вогонь Молоху (4 Цар. 23:10)». Сюди кидалися трупи злочинців, тварин і всякі нечистоти. Для знищення запаху речей, що розкладаються, там розводили вогонь. Це місце стало позначенням загробних мук. Слово геєна зустрічається кілька разів у Матфея, Марка, Луки та в посланні Якова (Як. 3: 6).


    23 Отже, коли ти принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, 24 залиш там дар твій перед жертовником і піди перше помирися з братом твоїм, і тоді прийди й принеси дар твій.


    Звертаючись до слухачів, Спаситель в попередньому стихові говорив про їх власний гніві, який служить до порушення миру. Тепер Він говорить про гнів з боку брата, і цей гнів також повинен бути припинений.


    Слова були сказані (а Євангеліє написано) до руйнування храму Єрусалимського, інакше така промова була б неможлива. Багато людей приносили в храмі різні жертви, які були тоді найвищим вираженням служіння Богу і богошанування.


    Якщо хтось принесе якийсь дар для храму і, коли вони вже в храмі згадають, що брат його гнівається на нього, то повинен залишити дар свій перед жертовником, повернутися назад і примиритися з братом своїм. Тлумачачи ці стихи (23 і 24), Златоуст вигукує: «О, благість! О, невимовне людинолюбство! Господь велить, щоб поклоніння Йому залишалося внаслідок вимог любові до ближнього ... Нехай, каже Він, перерветься служіння Мені, тільки б збереглася твоя любов, тому що і те - жертва, коли хто примиряється з братом. Тому-то Він не говорить: примирися після принесення, або перш принесення дару, але посилає примиритися з братом, коли дар лежить перед жертовником; і жертвоприношення вже розпочато».

    Ніщо не перешкоджає буквально виконувати ці прекрасні слова і прекрасне тлумачення в практичному житті.


    25 стих. Повторюється думка 24 стиха про якнайшвидше, негайне примирення; але справа розглядається з дещо інших сторін. Кого змушують йти до судді, той нехай мириться з суперником своїм швидше, на самій дорозі, яка веде до суду. Слово «суперник» тлумачилося по-різному. Під «суперником», за словами Августина, можна тут розуміти «або диявола, або людину, або плоть, або Бога, або заповідь Його. Але я, каже Августин, не бачу, яким чином можна благоволити дияволу або примирятися з ним, бо де благовоління, там і дружба; не можна нікому говорити, що слід укладати дружбу з дияволом; незручно укладати з ним і угоду». «Тому», продовжує Августин, «залишається тільки одне - розуміти під суперником заповідь Божу, яка противиться бажаючим грішити».


    Інші розуміли під «суперником» диявола, і ця думка була, можна сказати, загальноприйнятою в давній церкві та у стародавніх тлумачів. Підставою для такого тлумачення служило 1 Пет. 5: 8, де сказано: «противник (ἀντίδικος) ваш диявол». Але всі зазначені тлумачення ґрунтуються на очевидному непорозумінні, тому що ἀντίδικος і по вживанню в Старому Завіті, і у класиків просто означає людину, яка бажає судитися або судиться з іншим, сьогодні це «позивач» і «відповідач», обидві ці особи називаються ἀντίδικος, хоча в 25 стихові слово це вжито, очевидно, в сенсі «позивач».


    Неправильно розуміти тут і «суддів» (Златоуст), тому що яким чином з ними можна було б миритися на дорозі в суд? Практичні поради, які викладає тут Златоуст, дуже гарні: «до тих пір, поки ти не зайшов до суду, ти повний володар над собою, але як скоро переступиш за його поріг, ти вже підневільний іншого, і скільки б не силкувався, не можеш вже керувати собою, як хочеш». Різночитання в цьому стиху не мають особливої ​​важливості.


    26 Істинно кажу тобі: Не вийдеш звідти, поки не віддаси ти й останнього шеляга.

    Сенс слів той, що якщо людина не примиряється зі своїм суперником і доводить справу до суду, то повинна піддатися судової кари і виплатити весь борг. Звідси видно, як буває необхідним завчасне примирення. Кодрант була дрібна римська монета, яка згадується в Новому Завіті тільки два рази (ще Мк. 12:42), латинськ. Quadrans = 1/4 частина аса або ассаром = двом лептам = майже німецьк. пфеннінг і нашого шеляга. Це була найменша мідна монета часів римської імперії.


    Послання до римлян святого апостола Павла, 1, 18-27


    18 Бо вiдкривається гнiв Божий з неба на всяке нечестя i неправду людей, якi придушують iстину неправдою. 19 Бо, що можна знати про Бога, явне для них, тому що Бог явив їм. 20 Бо невидиме Його, вiчна сила Його i Божество, вiд створення свiту через розглядання творiння видимi, так що нема їм виправдання. 21 А оскіль­ки вони, пiзнавши Бога, не прославили Його як Бога i не подякували, а заметушилися в своїх мудруваннях, i затьмарилося нерозумне їхнє серце; 22 називаючи себе мудрими, збожеволiли 23 i славу нетлiнного Бога змiнили на подобу образу тлiнної людини, i птахiв, i чотириногих, i гадiв, — 24 тому й вiддав їх Бог у похотях сердець їхнiх у нечистоту, щоб вони самi сквернили свої тiла. 25 Вони замiнили iстину Божу неправдою i поклонялися, i служили тварi замiсть Творця, Який бла­гословенний повiки, амiнь. 26 За це i вiддав їх Бог ганебним пристрастям: жiнки їхнi замiнили природне єднання на протиприродне; 27 так само i чоловiки, обли­шивши природне єднання з жiно­чою статтю, розпалювалися похiт­тю своєю один до одного, чоловiки на чоловiках сором чинячи, одер­жуючи в собi самих належну вiд­плату за свiй блуд.

    Толкова Біблія


    Євангеліє необхідно з огляду на те, що без нього язичникам залишалося б тільки нести на собі сувору кару від Бога за свої гріхи.


    Одкровення гніву Божого не прив'язане у Апостола до якої-небудь однієї епохи: Господь карав за гріхи з тих самих пір, як люди почали грішити. Однак немає сумніву, що


    Апостол мав на увазі зобразити переважно падіння язичництва в його час, - падіння, до якого допустив язичників гнів Божий.


    Гнів Божий (ὀργὴ θεοῦ). Гнів Божий, власне, є теж праведність Божа, яка проявляється в негативному напрямку. Він має своїм предметом те, що є неправедним в людині, викликається саме моральною аномалією людини, а не стільки образою Божественної особистості. Греки також приписували гнів своїм богам, але гнів цих богів був не те, що Павло називає гнівом Божим (ὀργὴ θεοῦ). Він мав характер непримиренності, заздрощів і ненависті. Боги ображалася на людей головним чином за неповагу, яку люди проявляли в ставленні до їх особистості, і заспокоювалися тоді, коли людина сплачувала їм за це приношеннями, не звертаючи уваги на внутрішній стан людини, що приносить жертву. Істинний же Бог може обертати свій гнів на милість тільки тоді, коли людина абсолютно зміниться в моральному відношенні на краще (Євр. 10: 5-6, пор. Пс. 39: 7-8).


    З неба. Це додає Апостол для того, щоб показати, що зазначені нижче явища були дійсно результатами гніву Божого, а не тільки природними наслідками помилок язичників. (Вираз гнів Божий інакше могло б бути витлумачено в переносному сенсі ...)


    Під небом тут мається нам увазі, звичайно, не атмосферне або зоряне небо, а таємниче місцеперебування престолу Вічного Судді; видиме ж небо служить для нас тільки символом цього вищого неба. Блудний син, сповідуючи свій гріх перед небом і батьком своїм (Лк. 15:18), очевидно, дивився на небо, як на месника за зганьблені священні почуття.


    На всяку безбожність і неправду людей, тобто проти тих, які не визнають істинного Бога і не хочуть керуватися Його законами в житті (це і є безчестя), у чому є винуватою їх зла воля, через яку вони власне «я» ставлять вище Бога. Неправда є причиною беззаконня.


    Язичники, як видно з 19-го ст., могли пізнати Бога в природі і знайти хоча деяку частину великої істини, тобто увірувати в буття Вічного Судді Винагороджувача, але вони вперто намагалися загасити в своїй свідомості це рятівне світло і робили це, знову зауважує Апостол, саме в силу поганих мотивів своєї зіпсованої волі, яка не хотіла визнавати вищих законів життя, божественних, щоб не відмовитися від своїх хибних прагнень (неправди). Тут, очевидно, та сама думка, яка висловлена ​​Господом в розмова з Никодимом: "люди полюбили більше темряву, ніж світло…" (Ін. 3:19).


    19 стих.

    Тут Апостол доводить, що язичники дійсно навмисно гасили світло істини, а не тільки помилялися через незнання (бо) - можна знати про Бога, тобто знати будь-якій людині, шляхом природним, не отримуючи особливих одкровень від Бога, а що це таке - про це сказано в 20-му ст.


    Тому що Бог об'явив. Апостол хоче цим сказати, що і природне Богопізнання має все ж в своїй основі волю Божу. Якщо язичники іноді хотіли, так би мовити, насильно заволодіти вищими, божественними таємницями, то це було з їх боку марною працею; люди можуть прийти до пізнання про Бога тільки тоді, коли Бог захоче цього.


    Вічна сила Його і Божество. Це становить найближчим визначення до вислову «невидиме Його». На першому плані стоїть вічна сила - одна сторона або одна властивість Божества - саме всемогутність Божа… Під Божеством потрібно розуміти сукупність божественних властивостей - премудрість, благість, праведність, святість (Саме Божество або Божественне істота позначається у Павла іншим словом - Кол. 2: 9).


    І не дякували. У них не виявилося навіть і сердечного потягу до Бога; вони не поставилися до Нього, як до свого Благодійника.

    - знікчемніли своїми думками, тобто стали людьми, які в думках своїх зайняті питаннями нікчемними, низинними. Вираз "розумування" вказує на невпорядковану діяльність розуму.


    Серце, осередок діяльності розуму і волі, затьмарилося, тобто стало темним, втративши світло, яке розливає навколо себе справжнє Богопізнання. Внаслідок того, що люди в думках своїх опустилися, серце їх або, головним чином, розумова здатність стала нерозумною.


    Називаючи себе мудрими, збожеволіли,

    Справді, чим більше розум людини відвикає від вищих, божественних предметів, тим більше слабшає в ній і сприйнятливість, здатність, щоб вони розуміли їх…


    Першим проявом гніву Божого, до зображення якого тепер приступає Апостол, було те, що Бог попустив людям дійти до крайнього ступеня порочності: так як вони змінили слова Бога, то й Бог попустив їх до зміни або заміни природних відносин між чоловіками і жінками не природними або протиприродними!


    Віддав їх. Стародавні тлумачі передають цей вислів так: "допустив або дав їм мати"….

    Але, крім потурання, яке власне передбачає тільки пасивне ставлення Бога до грішників, в дієслові віддав є і вказівка ​​на активний прояв гніву Божого. Бог цим віданням людини на волю її пристрастей карає людину (пор. Діян. 7:42; 2 Сол. 2:11 і наст.). Але чи можна з'єднати такий образ дій з поняттям про Бога, як Суті Всесвятості?


    Можна. Бог тут є мудрим вихователем, який, щоб вихованець його цілком переконався в шкоді свого свавілля, дає йому можливість дійти до крайнього прояву цього свавілля, слідом за чим неодмінно вже повинна початися реакція: вихованець, побачивши всю шкоду свавілля, звертається за вказівками до свого вихователя. Приклад цього звернення являє собою блудний син (Лк. 15: 16-18).


    Щоб вони самi сквернили свої тiла. Особливість гріхів нестриманості полягає в тому, що людина через них віддає на ганьбу своє власне тіло, як це бувало в різних язичницьких культах (грец. чочніше: "так що у них позбавлялися честі їх тіла").


    25-й стих являє собою вставні зауваження. Апостол тут хоче дати більш визначене мотивування того рішення Божого, яке наведено в 24-му стихові. Люди проміняли Божу істину, тобто правильне уявлення про Бога на брехню або на помилкових богів, на ідолів (пор. Пс. 105: 20; Єр. 3:10).


    26 стих.

    Тому і віддав ... Тут Апостол повертається до думки, висловленої ним у 24-му ст. Бог розгнівався на язичників і віддав їх на волю протиприродних пороків. Раніше вони були в похотях - тепер в пристрастях, які роблять з людини абсолютно безвільного раба.


    Пристрасті ці ганебні, що полягають в спотворенні порядку природи, що принижують людину. Існування зазначених в 26 і 27 ст. протиприродних пороків в язичництві підтверджується свідченнями сучасних Ап. Павлу грецьких і римських письменників.


    27 стих.

    За свій відступ від істинного богошанування (пор. Рим. 1: 21-23, 25) язичники (в самих собі) отримали від Бога відплату або покарання, яке складалося саме у віданні язичників Богом таким протиприродним порокам. Зрозуміло, що, за Апостолом, моральне відчуття в людині живе тільки до тих пір, поки в ній живе ідея Всесвятійшої Істоти Бога. Хто шанує Бога, той облагороджує сам себе, а хто відкидає Його, той падає все нижче і нижче в моральному відношенні. "Незалежної" моралі Апостол, очевидно, не визнає.